शोध आलेख : निरंतरता और अचलता : कैरिबियन और फिजी में प्रवासी भारतीयों की तुलना - एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण / डॉ. किरण झा

                                                                    शोध आलेख

    निरंतरता और अचलता : कैरिबियन और फिजी में प्रवासी भारतीयों की तुलना - एक ऐतिहासिक दृष्टिकोण 

                                                                    डॉ. किरण झा 

शोध सार :

यद्यपि भारतीयों का कैरेबियन और फिजी में प्रवास उन्नीसवीं शताब्दी के मध्य में पचास वर्षों की अवधि के भीतर हुआ, मेजबान देशों में उनकी अंतःक्रिया और अवशोषण की प्रक्रिया अलग-अलग परिस्थितियों में हुई। कैरेबियन में, भारतीयों के स्थानीय लोगों के साथ व्यापक संबंध थे, जबकि फिजी में, वे अलग-थलग रहे। इसके परिणामस्वरूप भारत के रीति-रिवाजों और परंपराओं का अलग-अलग तरह से पालन हुआ। भारतीय संस्कृति के कुछ पहलुओं, जैसे कि जाति प्रणाली और पारिवारिक संगठन में परिवर्तन हुए, जबकि धर्म और गृहस्थी के पहलुओं में मामूली संशोधन हुए। कैरिबियन और फिजी में भारतीय प्रवासी समुदायों ने जो प्रक्षेपवक्र लिया, वह भारतीय संस्कृति की लचीलापन और कठिन परिस्थितियों में अनुकूलन क्षमता को प्रदर्शित करता है। 

बीज शब्द : कैरिबियन, फिजी, भारतीय, अनुबंध, जाति। 

मूल आलेख :

भारतीय मजदूरों का कैरिबियन और फिजी में प्रवास पचास वर्षों के अंदर ‘अनुबंध’ की एक प्रणाली के तहत आयोजित किया गया था। इन मजदूरों को गिरमिटिया मजदूर कहा जाता था, क्योंकि इनको एक एग्रीमेंट, जिन्हें मजदूर "गिरमिट" कहते थे, के शर्त के आधार पर रखा गया था। इस शर्त के अंतर्गत गिरमिटिया मजदूरों को बागानों में पांच साल के लिए काम करने के लिए अनुबंधित किया जाता था। इसके उपरांत अगर वे पांच साल और काम करते तो उन्हें वापस भारत निशुल्क भेजने का वादा किया जाता था। यह पूरी व्यवस्था ब्रिटिश औपनिवेशिक कार्यालय द्वारा विकसित की गयी थी और इसके अंतर्गत गुयाना में 1838 से, 1845 से त्रिनिदाद में, 1873 से सूरीनाम और 1879 से फिजी में भारतीय मजदूर लाये गए थे। (जयवर्धन, 1980: 431) इस व्यवस्था को भारत सरकार द्वारा 1916 में समाप्त किया गया था। इन देशों में भारतीय मजदूरों का समावेश और अवशोषण के प्रतिरूप अलग-अलग परिस्थितियों में हुए। कैरिबियन की स्थानीय आबादी बागानों में काम करने के लिए अनिच्छुक थी, जबकि फिजी में, सरकार स्थानीय आबादी को औद्योगिक अर्थव्यवस्था के कहर से बचाना चाहती थी। इसलिए दोनों जगहों पर अर्थव्यवस्था को विकसित करने में मदद करने के लिए भारत से मजदूरों को लाया गया था। 

कैरेबियन में, अनुबंध की समाप्ति के बाद भी, कई भारतीय मजदूर बागानों में ही बने रहे। कुछ मजदूरों ने बागानों में काम छोड़ा और स्थानीय लोगों के गांवों में खेती के लिए जमीन खरीदी या पट्टे पर ली। कुछ भारतीयों ने बागानों से स्वतंत्रता प्राप्त करने के लिए फसल, सब्जियां और चावल उगाना शुरू कर दिया। जो भारतीय मजदूर बागानों के करीब बसे, उन पर स्थानीय लोगों की क्रियोल संस्कृति और बागान संरचना का गहरा असर पड़ा (जयवर्धन, 1980: 438)| फिजी इसके विपरीत अवस्था प्रस्तुत करता है। यहाँ अनुबंध अवधि के समाप्त होने पर भारतीयों को बागानों को छोड़ना पड़ा और उन्हें किसानों के रूप में अलग-अलग कृषि स्थलों में बसना पड़ा (कुमार, 2012: 1063)। भारतीयों को फिजी के गांवों में बसने से मना किया गया था, जिसके परिणामस्वरूप फिजी में, सभी गांव या तो पूरी तरह से भारतीय थे या केवल फिजियन थे। भारतीयों ने स्थानीय फिजी से जमीन लीज पर ली और कंपनी की मिलों के लिए गन्ना या शहरी बाजारों के लिए सब्जी फसलों का उत्पादन किया। ऐसी परिस्थितियों में उनके साथ विदेशी के रूप में व्यवहार किया जाता था लेकिन भारतीयों ने हमेंशा स्वदेशी फिजियों के बराबर की जगह और सम्मान की मांग की। 

अनुबंध की कठिनाइयाँ, बागान जीवन के संकट, एक विदेशी भूमि और विरोधी स्थानीय आबादी के कारण कैरिबियन और फिजी के दो बहुजातीय समाजों में भारतीय संस्कृति की विशाल सतह पर गहरा असर पड़ा। दोनों समाजों में भारतीयों ने अपनी प्राचीन विरासत से संबंधित पारंपरिक मानदंडों का पालन करने में उल्लेखनीय दृढ़ता दिखाई। लेकिन साथ ही भारतीय संस्कृति के गढ़ माने जाने वाले कुछ संस्थानों और रीति-रिवाजों में मौलिक परिवर्तन या फिर कुछ संशोधन हुए। जिन संस्थाओं में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए उनमें जाति प्रणाली और परिवार संगठन उल्लेखनीय थे। इस शोध पत्र को चार भागों में बांटा गया है। पहला भाग पारंपरिक भारतीय जाति संस्था में परिवर्तन के कारणों और स्पष्टीकरणों पर प्रकाश डालता है; दूसरा भाग परिवार प्रणाली में परिवर्तन की जाँच करता है; तीसरे भाग में जाति, विवाह और परिवारों के पहलुओं पर विशेष ध्यान देते हुए इन समाजों में विपरीत परिस्थितियों में भारतीय संस्कृति के विकास पर प्रकाश डाला गया है; चौथा खंड, स्थानीय परंपराओं के साथ हिंदू धर्म के अंतर्संबंध को चित्रित करता है। इन परिवर्तनों और अंतरों को वर्गीकृत करने में, ये शोध पत्र इनका श्रेय इन समाजों की संरचना में और विशेष रूप से वर्ग, स्थिति और शक्ति से सम्बंधित कारकों को दर्शाता है। 

जाति की पारंपरिक संस्था में परिवर्तन :

जाति प्रणाली में परिवर्तन का प्राथमिक निर्धारक बागानों की व्यवस्था थी। लेकिन इन देशों में भारतीय मजदूरों के पहुंचने से पहले ही, भर्ती प्रक्रिया और लंबी जहाज यात्रा के कारण जाति प्रणाली के कमजोर होने की प्रक्रिया आरम्भ हो गयी थी। फिजी और कैरिबियन की लंबी यात्रा के दौरान जहाजों में स्थितियाँ ऐसी थी कि मजदूरों को एक-दूसरे के साथ शारीरिक समीपता बनानी पड़ती थी और वही खाना खाना पड़ता था, जो एक साथ बनता था। ऐसी स्थिति में जाति के नियमों का पालन करना असंभव था। मेयर (1961: 157-158) फिजी में एक पुराने भारतीय अप्रवासी के बयान को याद करते हैं : "एक बूढ़ी औरत ने बताया कि कैसे वह कलकत्ता से रवाना हुई और बोर्ड पर प्रत्येक जाति के लोगो ने अपने अलग चूल्हे पर रात का खाना बनाना शुरू किया, अचानक एक लहर ने जहाज को हिला दिया और भोजन की सभी कड़ाही एक साथ डेक पर पलट गई। तब या तो मिश्रित और प्रदूषित भोजन खाने या फिर भूखे रहने का विकल्प था।" बागानों की व्यवस्था का सामाजिक और आर्थिक प्रारूप जाति प्रणाली को बनाए रखने के लिए अनुकूल नहीं था। बागान में श्रम का विभाजन आर्थिक और तकनीकी प्रथाओं पर आधारित था और प्रभारी प्रबंधक भारतीय परंपराओं और रीति-रिवाजों के प्रति उदासीन थे। बागानों में जाति के आधार पर व्यावसायिक विशेषज्ञता नहीं थी। 

विभिन्न जातियों के पुरुष समान कार्य करते थे और उन्हें समान मजदूरी दी जाती थी। काम और पुरस्कारों के कार्यभार का जाति के मूल्यों और मानदंडों से कोई संबंध नहीं था। बागानों की राजनीतिक व्यवस्था का भी जाति प्रणाली से कोई संबंध नहीं था। सभी निर्णय एक यूरोपीय पर्यवेक्षक द्वारा लिए जाते थे और वे सभी मजदूरों के लिए बाध्य थे, चाहे उनकी जाति कुछ भी हो। यहां तक कि मजदूरों के सामाजिक जीवन को भी प्रबंधकों द्वारा नियंत्रित किया जाता था जो अनुशासन को प्रत्यक्ष या अप्रत्यक्ष रूप से प्रभावित करने वाले किसी भी मामले में हस्तक्षेप कर सकते थे। इन देशों की लंबी यात्रा के दौरान शुरू हुई अलगाव की अनुपस्थिति बागानों में कायम रही। मजदूरों को बैरकों में रखा जाता था जिसके एक छोटे कमरे में एक परिवार रहता था। विभिन्न जातियों के सदस्य एक ही पानी की आपूर्ति, शौचालय और कभी-कभी एक ही रसोई का इस्तेमाल करते थे (स्मिथ और जयवर्धने, 1967: 50-51)। 

गिरमिटिया मजदूरों में महिलाओं की भारी कमी ने भी जाति प्रणाली के जनसांख्यिकीय आधार को नष्ट कर दिया था (जयवर्धने, 1968: 442)। विवाह अस्थिर हुआ करते थे क्योंकि वे पुरुषों और महिलाओं के बीच अनुबंधित अस्थायी संपर्क के परिणाम थे। अंतर्जातीय विवाह बहुत आम थे और समय के साथ प्रतिलोम विवाह भी होने लगे। अंतर्विवाह के नियम को बनाए रखना कठिन था, जिसके परिणामस्वरूप विवाह के क्षेत्र में जाति का प्रभाव काफी कमजोर हो गया। फिजी और कैरिबियन में जाति प्रणाली के महत्व को कम करने वाले कारकों में एक और कारक था बहिष्कार की प्रथा की समाप्ति। किसी व्यक्ति को बहिष्कृत करना अनुष्ठान के उल्लंघन के लिए सबसे प्रभावी सजा थी। बहिष्कृत करने के प्रयास को एक बहुजातीय समाज में प्रभावी करना संभव नहीं था। एक समुदाय से निर्वासित व्यक्ति को दूसरे समुदाय में आसानी से जगह मिल जाती थी (निहॉफ, 1967: 153)। 

उच्च जाति के दावों की वैधता के संबंध में संदेह ने भी जाति प्रणाली के मानदंडों को कमजोर कर दिया था। स्मिथ और जयवर्धने (1967:55) का कहना है कि ये इस अहसास के माध्यम से उत्पन्न हुए कि उच्च जातियां भी निर्धारित वर्जनाओं का पालन नहीं कर रही थीं। जाति बदलने या "गुजरने" की प्रथा का भी प्रचलन था। यह आमतौर पर तब होता, जब तथाकथित निम्न जाति के लोग उच्च जाति के नाम ग्रहण करते थे (क्लास, 1961: 58) चूंकि अप्रवासियों को समूहों के बजाय अकेले व्यक्तियों के रूप में भर्ती किया गया था, इसलिए ये दावे अपरिवर्तित रहते थे। कई व्यक्तियों की उच्च-जाति की पहचान के संबंध में अविश्वास और संदेह होता था, लेकिन अंततः, एक पीढ़ी में जो भी संदेह होता, उसे अगली पीढ़ी में भुला दिया जाता था। इस प्रकार, कैरिबियन और फिजी के भारतीय समुदाय में, ऐसी जाति प्रणाली कहीं नहीं थी जिसे परस्पर संबंधित समूहों के एक समूह के रूप में परिभाषित किया जा सके, “जो विशिष्ट हो, पदानुक्रमित हो और विवाह, भोजन और शारीरिक संपर्क के मामलों मे एक दूसरे से अलग हो (ड्यूमॉ, 1971:34)।’’ 

परिवार की पारंपरिक संस्था में परिवर्तन :

जाति के अलावा, परिवार भारत में एक ऐसी सामाजिक संस्था है जिसका व्यक्ति के अस्तित्व पर गहरा और महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। लेकिन जाति के विपरीत, संयुक्त परिवार व्यवस्था की संस्था प्रवासी भारतीयों के बीच पूरी तरह से समाप्त नहीं हुई। हालांकि कैरिबियन और फिजी के बहुजातीय समाजों में इसके अस्तित्व और प्रारूप में कई परिवर्तन आए।विस्तृत परिवार प्रणाली का विघटन गिरमिटिया मजदूरों की भर्ती प्रक्रिया के साथ ही शुरू हो गया, जहाँ परिवारों के बजाय अकेले व्यक्ति को प्रवास के लिए चुना जाता था। चूंकि परिवारों को इकाइयों के रूप में प्रतिरोपित नहीं किया गया था, इसलिए अप्रवासन प्रक्रिया के दौरान, भारतीयों को विस्तृत परिवारों का निर्माण और स्थिरीकरण करने में लम्बा समय लगा। परिवारों की स्थापना में एक और समस्या लिंगों के बीच संख्याओं की असमानता थी। अनुबंध व्यवस्था का आधार मजदूर थे इसलिए महिलाओं की तुलना में पुरुषों को भर्ती करना अधिक लाभदायक था। संख्या में कम होने के कारण कैरेबियन में महिलाओं को अधिक स्वतंत्रता प्राप्त हुई। जीवनसाथी के चुनाव में भी उनके पास अधिक विकल्प थे। लिंग अनुपात की विषमता और महिलाओं की संकीर्णता कैरेबियन में अनेक सामाजिक और नैतिक समस्यायों का परिणाम बनी। यौन अपराध और हत्याएं बड़े पैमाने पर होते थे। विस्तृत परिवार प्रणाली की स्थापना में यह एक बड़ी अड़चन थी। 

भारतीय परिवारों को ऐतिहासिक रूप से एक और क्षति झेलनी पड़ी थी। हिंदू रीति-रिवाजों के अनुसार विवाह को कैरेबियन सरकार ने लम्बे समय तक मान्यता नहीं दी। हालाँकि हिंदू अपने विवाह की पवित्रता में विश्वास करते थे, लेकिन क़ानूनी रूप से ये विवाह मान्य नहीं थे और ऐसे विवाह से पैदा होने वाले बच्चों को नाजायज माना जाता था। सूरीनाम में भारतीय विवाहों को आधिकारिक मान्यता 1940 में एशियाई विवाह निर्णयों के लागू होने के बाद ही दी गई थी (स्पेकमन, 1965:122), और त्रिनिदाद में हिंदू विवाहों को 1946 में मान्यता दी गई थी (निहॉफ, 1959:171)। फिजी में, 1928 में हिंदू विवाहों को कानूनी मान्यता प्राप्त हुई (मेयर, 1961:73)। 

कैरिबियन में कई देशों, विशेष रूप से त्रिनिदाद में तेजी से औद्योगिकीकरण हुआ, जिससे व्यापक नकदी अर्थव्यवस्था में अधिक भागीदारी की सुविधा हुई। उल्लेखनीय आर्थिक परिवर्तन के कारण गतिशीलता में वृद्धि हुई। नए आर्थिक विकल्प उत्पन्न हुए और गैर-पारंपरिक मूल्यों को बढ़ावा दिया गया (श्वार्ट्ज 1965:29)। यह सभी प्रक्रियाएं परिवार के संगठनात्मक रूप का समर्थन नहीं करती थी। इन चुनौतियों के बाद भी परिवार संरचना ने जाति व्यवस्था की तुलना में अधिक लचीलापन दिखाया। यद्यपि परिवार की संस्था में कई परिवर्तन हुए, फिर भी यह एक महत्वपूर्ण सामाजिक संस्था के रूप में जीवित रही। लेकिन विषमताओं के कारण परिवार प्रणाली का संगठन कमजोर पड़ गया। हालांकि फिजी के गन्ना किसानों और गुयाना के चावल-किसानों में एक विपरीत स्थिति दिखाई दी। इसका कारण यह था कि खेतों की खेती और विकास, श्रम प्रधान परियोजनाएं थीं जो कि एक विस्तृत परिवार की स्थापना के लिए अनुकूल थी (जयवर्धने, 1983:177)। फिजी के विस्तृत परिवारों के अस्तित्व के दो कारण थे, एक था पिता का संपत्ति पर नियंत्रण और दूसरा फिजी भारतीयों की अन्य समूहों से अलगाव (जयवर्धने, 1968:440)| लेकिन कुल मिलाकर विस्तृत परिवारों के पक्ष में कारक- जैसे कि कम उम्र में विवाह, माता-पिता द्वारा व्यवस्थित विवाह, घर के मुखिया की प्रतिष्ठा- बीसवीं सदी के मध्य तक काफी कमजोर हो गए थे। इसके अलावा, स्मिथ और जयवर्धने (l959:339) के अनुसार एक विस्तृत परिवार का आदर्श, जहाँ एक विवाहित पुरुष अपने पिता की मृत्यु तक घर का मुखिया नहीं हो सकता था, गुयाना समाज के मानदंडों के विपरीत था जहां हर विवाहित पुरुष से मुखिया होने की उम्मीद की जाती थी। इस प्रकार, विस्तृत परिवार प्रणाली की स्थापना एक आदर्श बनी रही, व्यावहारिक नहीं। कैरिबियन और फिजी में भारतीयों के बीच में एकाकी परिवार की इकाई ही पायी जाती थी।

 भारतीय संस्कृति का विकास : सांस्कृतिक परिवर्तन और विरोधाभास :

कैरिबियन और फिजी के भारतीय अप्रवासियों के बीच कई समानताएं मौजूद थी। समानता का पहला बिंदु उनके मूल स्थान में था। वे भारत के गिने चुने क्षेत्र- संयुक्त प्रांत के पूर्वी जिलों, बिहार के पश्चिमी जिलों, बॉम्बे और मद्रास प्रेसीडेंसी और आंध्रप्रदेश और मध्य प्रांत से आए थे (जयवर्धने, 198O: 431; डिसूजा, 2001:1072)। कैरिबियन की तुलना में फिजी में दक्षिणी भारत के अप्रवासियों का अनुपात अधिक था। दोनों समाजों में हिंदू बहुसंख्यक थे। एक और समानता उत्प्रवास के कारणों से संबंधित थी। जयवर्धने (1968:429) के अनुसार, मुगल साम्राज्य को खंडित करने वाले युद्धों के कारण ग्रामीण जीवन का विस्थापन हो चुका था, जिसके बाद अंग्रेजो का विजयी होना और प्रशासनिक पुनर्गठन उत्प्रवास के प्रेरक तत्व बन गए। गरीबी और अपनी जन्मभूमि में जीवन यापन करने की असमर्थता भारतीयों के इन देशों में प्रवास करने का एक और कारण था। एक उल्लेखनीय जनसांख्यिकीय समानता इस अर्थ में भी मौजूद थी कि लगभग सभी अप्रवासी युवा, पुरुष और अविवाहित थे (गिलियन 1962, जयवर्धने, 1971, डिसूजा, 2001)। इन समानताओं के बाद भी दोनों समाजों में भारतीय संस्कृति के विकास की एक अलग तस्वीर दिखती है। अब हम अपना ध्यान इन सांस्कृतिक भिन्नताओं पर केन्द्रित करते हैं। 

जाति प्रणाली :

कैरिबियन और फिजी दोनों में जाति प्रणाली का महत्व घट रहा था। "आदर्श" जाति प्रणाली की केवल दो विशेषताएं बची थीं। एक अंतर्विवाह के माध्यम से जातियों और वर्णों का पृथक्करण था और दूसरा पदानुक्रम और सम्मान की धारणा। दोनों देशों में जाति ने विवाह की प्राथमिकताओं को प्रभावित किया, कैरिबियन की तुलना में फिजी में अधिक (ब्राउन, 1981:314)। कैरेबियन में लोगों की जाति तुच्छ चर्चाओं और मजाक का विषय थी, जबकि फिजी में निम्न जाति की पहचान एक गंभीर समस्या थी। फिजी में सहभोजता पर अधिक प्रतिबंध होते थे। पवित्रता और अपवित्रता की अवधारणा भी फिजी में सक्रिय थी। जाति के आधार पर सामाजिक दूरी का प्रचलन भी कैरेबियन की तुलना में फिजी में अधिक देखा गया था (जयवर्धने, 1980: 436)।  

विवाह :

विवाह समारोह के संस्कारों और रीति-रिवाजों को फिजी और कैरिबियन दोनों में ही निष्ठापूर्वक निभाया जाता था। इनमें से अधिकतर संस्कार लोगों की समझ से परे थे। इसलिए, इनका अभ्यास लोगों के बीच अपने पारंपरिक अतीत से संबंध बनाए रखने के लिए एक दृढ़ संकल्प को प्रकट करता था। हालाँकि, विवाह के क्षेत्र में दोनों देशों में कई अंतर भी मिलते हैं। कैरेबियन में, विवाह व्यक्तिगत पसंद के आधार पर अनुबंधित किए जाते थे, जबकि फिजी में वे माता-पिता द्वारा व्यवस्थित किए जाते थे। दोनों ही देशों में अंतर्विवाह का नियम कमजोर पड़ चुका था, लेकिन जहाँ कैरेबियन में अत्यधिक विषम जातियों के बीच वैवाहिक सम्बन्ध बनाए जा सकते थे, फिजी में केवल समान स्थिति की जाति के बीच विवाह स्थापित किये जाते थे। 

इसके अलावा, कैरेबियाई भारतीयों में पुरुषों और महिलाओं के बीच आम कानून विवाह और बहुल संघो का प्रचलन था। कैरिबियन के भारतीयों के बीच विवाहेतर यौन संबंधों की उच्च दर और नाजायज जन्म को भी अंतर्संस्कृति के परिणाम के रूप में समझा जा सकता है। इसके अलावा, कैरेबियन भारतीय समुदाय में तलाक़ एक सामान्य घटना थी। इसके विपरीत फिजी में भारतीयों के वैवाहिक संबंध में स्थिरता और विवाह विच्छेद की अनुपस्थिति पायी गयी थी। 

गृहस्थी :

कैरिबियन और फिजी के भारतीय समुदायों में, घरों की संरचना पूर्व-प्रमुख रूप से एकाकी थी। पितृवंशीय विस्तृत परिवार के आदर्श थे हालांकि इसे फिजी में अधिक मान्यता दी गयी। इसका कारण था, पिता द्वारा उत्पादक संपत्ति पर नियंत्रण जो दोनों ही देशों में घर का मुखिया था। फिजी में आमतौर पर पिता के उत्तराधिकारी पुत्र होते थे या फिर उनके दामाद। गुयाना और त्रिनिदाद में महिलाएं (बेटी या विधवा) संपत्ति पर नियंत्रण रख सकती थीं।

 

जहां तक अधिकार और सम्मान के प्रतिरूप का सवाल है, पितृ सत्ता के पारंपरिक मूल्य फिजी में बरकरार रहे, खासकर अगर पिता फिजी में पैदा हुए थे। कैरिबियन में, पिता का अधिकार और नियंत्रण कमजोर हो चुका था और पारंपरिक भारतीय परिवार के निर्विवाद पदानुक्रम को विवादों और विद्रोह ने बदल दिया था। 

भारतीय महिलाओं की भूमिका और स्थिति भी दोनों देशों में भिन्न थी। बागान व्यवस्था की एक नियमित विशेषता महिलाओं की कमी थी। जबकि कैरिबियन में इस कमी के कारण महिलाएं स्वतंत्र और सशक्त हुईं, फिजी में इस का विपरीत प्रभाव पड़ा। फिजी में भारतीय महिलाओं के लिए पुरुषों के बीच बढ़ती प्रतिस्पर्धा के कारण महिलाओं पर और अधिक नियंत्रण किया गया। विवाह के बाद महिलाएं घरेलू भूमिकाओं तक ही सीमित रहीं। इस प्रक्रिया का परिणाम यह हुआ कि फिजी में भारतीय महिलाओं ने कैरिबियन में महिलाओं की तुलना में बहुत अधिक "पारंपरिक" और सीमित भूमिका निभाई। 

कैरिबियन में भारतीय समुदायों के बीच, अकेले रहने वाले वृद्ध विधवा पुरुषों और महिलाओं की प्रवृत्ति, गृहस्थी का छोटा आकार, तलाक की उच्च दर, विवाहेतर संबंधों की बढ़ती आवृत्ति और नाजायज जन्म- ये सभी भारतीय जीवन पद्धति पर क्रियोल संस्कृति के प्रभाव की ओर संकेत करते हैं। अंतर्संस्कृति की प्रक्रिया के कारण भारतीय पारंपरिक संस्था में अनुकूलन और परिवर्तन हुए (शर्मा, 1986: 49-51)।  

नातेदारी :

कैरिबियन और फिजी में रिश्तेदारी के स्वरूपों की तुलना ने इस तथ्य को उजागर किया कि रिश्तेदार संबंध, चाहे वास्तविक हों या काल्पनिक, फिजी में, त्रिनिदाद, गुयाना और सूरीनाम के देशों की तुलना में अधिक स्थायी थे। कैरिबियन में सभी सम्बन्धियों के बीच सीमित अंतःक्रिया होती थी। फिजी में रिश्तेदारी संबंध अत्यंत महत्वपूर्ण थे और निवासियों के बीच व्यवहार को नियमित और मानकीकृत करने में सहायक थे। जाति, परिवार और नातेदारी संबंधों के सन्दर्भ में, यह स्पष्ट था कि फिजी भारतीय, कैरिबियन में भारतीयों की तुलना में भारत की पारंपरिक प्रथा के अधिक करीब थे। 

हिंदू धर्म और क्रियोल संस्कृति :

अब हम उन प्रक्रियाओं की तुलना करते हैं जिनके आधार पर कैरिबियन और फिजी में हिंदू धर्म का पालन किया गया। कैरेबियन में, हिंदू धर्म, सार्वजनिक मंदिरों और समारोहों के प्रसार और घरेलू अनुष्ठानों में मित्रों और रिश्तेदारों के भागीदारी के साथ फला-फूला। त्रिनिदाद में अक्सर यज्ञ, पूजा और सत्संग होते थे। घरेलू पूजाओं को एक झंडी ( एक लम्बे बांस के खम्भे पर उड़ता हुआ लाल कपडा ) के निर्माण के द्वारा मनाया जाता था, जो अगली पूजा में बदल दिया जाता था। ये बांस के टुकड़े सार्वजनिक सूचनाएं थीं कि "इस घर में एक हिंदू रहता है" (जयवर्धन, 1980: 435)। भारतीय समुदाय के मंदिरों में ब्राह्मण पुजारी पूजा करते थे। इस प्रकार, कैरिबियन में हिंदू धर्म की एक महत्वपूर्ण विशेषता इसकी सार्वजनिक औपचारिक अभिव्यक्ति थी। धार्मिक समारोह ऐसे अवसर होते थे जहां लोग अपने हिंदू पहचान का समाजीकरण करते थे और एक प्राचीन संस्कृति और विरासत से संबंधित होने पर गर्व महसूस करते थे। 

इसके विपरीत, फिजी में हिंदू धर्म एक निजी, पारिवारिक और एक गूढ़ गतिविधि थी (विलार्ड, 2018:229)। यहाँ बड़ी संख्या में मंदिरों का निर्माण नहीं हुआ था। जो मंदिर अस्तित्व में थे, वे दक्षिण भारतीयों द्वारा स्थापित किए गए थे और इनमे उत्तर भारतीयों का कोई योगदान नहीं था। इस प्रकार, उत्तर-दक्षिण गठबंधन, जो कैरेबियन में देखा गया था, फिजी में अनुपस्थित था। इन मंदिरों का प्रशासन पुजारियों को सौंपा गया था, जो अनुष्ठान विशेषज्ञ थे। जहाँ कैरिबियन में केवल ब्राह्मण पुजारी ही मंदिरों के प्रभारी हुआ करते थे, फिजी में पुजारी ब्राह्मण के अलावा अन्य जाति के भी हो सकते थे। फिजी में घरेलू पूजा नियमित रूप से नहीं होती थी और जब होती तो करीबी रिश्तेदारों के चुनिंदा समूह को ही आमंत्रित किया जाता था। फिजी में हिंदू धर्म, कैरिबियन के ठीक विपरीत, एक निजी मामला था। 

फिजी भारतीयों के हिंदू धर्म के सार्वजनिक प्रदर्शन की कमी का यह मतलब नहीं निकाला जाना चाहिए कि उनके हिंदू धर्म कैरेबियन समकक्ष द्वारा प्रचलित हिंदू धर्म से कम था। वास्तव में इसका विपरीत ही सच था। कैरिबियन में विभिन्न जातीय समुदायों के मुक्त अंतर्संयोजन के कारण, भारतीयों को एक ऐसी संस्कृति को चित्रित करने के लिए अपने धर्म का प्रचार करना पड़ा, जो दूसरों से अलग थे। फिजी में भारतीयों पर ऐसी कोई बाध्यता नहीं थी। स्थानीय फ़िजी लोगों द्वारा उनकी संस्कृति पर अतिक्रमण का कोई खतरा नहीं था, जो उनकी धार्मिक भक्ति की गोपनीयता की व्याख्या करता। 

कैरेबियन भारतीयों और फिजी भारतीयों के बीच सांस्कृतिक तुलना के इस खंड को यह कहते हुए समाप्त किया जा सकता है कि फिजी भारतीयों की संस्कृति ने कैरेबियन भारतीयों की तुलना में पैतृक विरासत का एक बड़ा और महत्त्वपूर्ण हिस्सा को सफलतापूर्वक विकसित किया। इसका मुख्य कारण भारत और इसकी संस्कृति के साथ फिजी भारतीयों का सीधा संपर्क था। कैरेबियन भारतीयों के विपरीत फिजी भारतीयों ने नियमित रूप से छात्रों और पर्यटकों के रूप में भारत का दौरा किया। इसलिए जैसा कि जयवर्धने (१९८०:४३३) कहते हैं, भारत और भारतीय तरीके फिजी भारतीयों के लिए एक ज्ञात वास्तविकता थे, जो कि कैरेबियन भारतीयों के दृष्टिकोण के विपरीत था। कैरेबियन भारतीयों के लिए भारत केवल देवी देवताओं का काल्पनिक देश था। 

इन अलग-अलग धारणाओं के कारण, भारत कुछ अर्थों में फिजी की तुलना में कैरिबियन के भारतीयों के लिए अधिक मायने रखता था। क्योंकि कैरेबियन भारतीयों के लिए "भारत" की अवधारणा लचीली थी। चूंकि भारत की सांस्कृतिक इकाई मुख्य रूप से उनकी कल्पना में मौजूद थी, चिंता और संकट के समय में, भारत के बारे में अलग-अलग व्याख्याएं की जा सकती थीं (जयवर्धन, 1980: 434)। फिजी भारतीयों के लिए, भारत एक अनुमानित या काल्पनिक देश नहीं था क्योंकि उन्हें अपनी जड़ों का यथार्थवादी ज्ञान था। दोनों देशों में भारतीय परंपरा को बनाए रखने के तरीके अलग थे। कैरिबियन में सार्वजनिक और बाहरी तत्वों पर जोर दिया गया जबकि फिजी में निजी और आंतरिक तत्वों को विकसित किया गया। यह अंतर उन तत्वों से संबंधित था जिसमें भारतीय अप्रवासियों को विदेशी समाजों में एकीकृत किया गया था। इसलिए, अब इन तत्वों पर चर्चा करना महत्वपूर्ण है। 

सामाजिक वर्गीकरण :

           कैरिबियन और फिजी दोनों में, सामाजिक स्थिति, धन, व्यावसायिक प्रतिष्ठा और जीवन शैली पर आधारित था। लेकिन दोनों देशों में संस्कृति और जातीयता को अलग तरह से व्यक्त किया गया (जयवर्धन 1980: 439)। कैरेबियन समाज को रंग और नस्ल की विशेषताओं से चिह्नित किया गया था। गोरे ईसाई अपनी ''अंग्रेजी'' संस्कृति के साथ पदानुक्रम में शीर्ष पर थे, जबकि ग्रामीण स्थानीय और भारतीय दूसरे स्तर के लिए एक दूसरे के साथ होड़ करते थे। स्थानीय आबादी ने श्रेष्ठता का दावा किया क्योंकि उनकी क्रियोल संस्कृति भारतीयों की "कुली संस्कृति" की तुलना में, गोरों के मूल्यों के करीब थी। हालांकि, फीनो-विशिष्ट नस्लीय वंशानुक्रम के संबंध में भारतीयों को बेहतर स्थिति थी क्योंकि वे सीधे बाल और प्रमुख नाक को सत्तारूढ़ गोरों के साथ साझा करते थे। 

        उनकी प्राचीन संस्कृति के कम आकलन ने भारतीयों को बहुत अपमानित किया। इसके साथ यह तथ्य भी जोड़ा गया कि वे इस पारंपरिक संस्कृति के गरीब उदाहरण थे। कैरेबियन में भारतीयों ने प्रतिष्ठित भारतीय संस्कृति को उसकी समग्रता में शामिल नहीं किया था। वे मूल हिंदू संस्कृति का केवल खंडित और असंबद्ध रूप ही प्रस्तुत कर सकते थे। यही मुख्य कारण था कि आर्य समाज जैसे सुधारवादी आंदोलनों का कैरिबियन के भारतीयों पर गहरा प्रभाव पड़ा (जयराम, 2006: 153)। इन आंदोलनों ने भारतीय संस्कृति के उच्च धार्मिक पहलुओं को विकसित किया और इसे ईसाई और क्रियोल संस्कृतियों के बराबर लाया। 

कैरेबियन का रंग पदानुक्रम, फिजी में अनुपस्थित था। यहां भारतीय संस्कृति को हीन नहीं बल्कि केवल अलग माना जाता था। शहरी समाज में, यूरोपीय संस्कृति को उच्च माना जाता था, लेकिन एक ब्राह्मण या फिजी प्रमुख को भी सम्मान दिया जाता था, भले ही उसकी स्थिति एक अलग समूह से संबंधित थी। यूरोपीय, फिजी और भारतीय सांस्कृतिक क्षेत्रों के साथ निरंतर अंतःक्रिया होने पर भी लोगों ने अपनी सांस्कृतिक पहचान बनाये रखी। फिजी में, भारतीयों ने पारंपरिक विरासत को आत्मसात कर लिया था और इसलिए इसे सार्वजनिक जीवन के क्षेत्र में प्रदर्शित करने की आवश्यकता महसूस नहीं हुई। 

निष्कर्ष :

        वर्ग, सामाजिक स्थिति और सत्ता पर यह चर्चा उन मतभेदों को सामने लाती है जिनमें अप्रवासी भारतीयों को कैरिबियन और फिजी के बहुजातीय समाजों में समाहित किया गया था। जहाँ परिवर्तित परिस्थितियों के कारण जाति प्रणाली का क्षरण हुआ, वहीं विस्तृत परिवार व्यवस्था की संस्था भी कमजोर हुई, साथ ही सामान्य सामाजिक और धार्मिक जीवन भी प्रभावित हुए। 

        पैमाने के एक तरफ कैरिबियन का मोज़ेक समाज था जहां भारतीयों ने स्थानीय लोगों के साथ स्वतंत्र रूप से अंतर्क्रिया की, जबकि दूसरी तरफ फिजी का अलग-थलग समाज था जिसने भारतीयों को अपनी बस्ती स्थापित करने और अपने पारंपरिक अतीत को बनाए रखने के लिए मजबूर किया। कैरिबियन में सर्वहाराकरण के अनुभव ने भारतीयों को अपनी प्राचीन संस्कृति को खोने का कारण बना दिया और उनके क्रिओलाइजेशन का नेतृत्व किया। "कुली" के रूप में चिन्हित होने और अपनी अलग पहचान को खोने के डर के कारण उन्हें सार्वजनिक रूप से अपनी "भारतीयता" को प्रदर्शित करने के लिए विवश होना पड़ा। एक ऐसे समाज में जहां जातीय वर्ग आपस में घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए थे, मतभेदों के बाहरी प्रतीकात्मक संकेतकों पर जोर देना महत्वपूर्ण हो गया। 

दूसरी ओर, फिजी भारतीयों पर दूसरी जीवन शैली के अनुकूल होने के लिए दबाव नहीं डाला गया और इसलिए उन्होंने बिना किसी सचेत लक्ष्य के अपनी संस्कृति विकसित की। अपनी पहचान की सार्वजनिक अभिव्यक्ति को कम किया क्योंकि इसके अस्तित्व को कोई खतरा नहीं था। भारतीय संस्कृति जनता की नजरों से दूर बनी रही और फली-फूली। अप्रवासियों के दोनों समूहों को दो अलग-अलग स्थितियों में रखा गया था, कैरेबियन भारतीयों के लिए भारतीयों के रूप में उनकी पहचान स्वतंत्रता की प्रतीक थी, वहीं फिजी भारतीयों के लिए यह उनकी बाध्यता को दर्शाती थी। 

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    डॉ. किरण झा, सहायक आचार्य, डिपार्टमेंट ऑफ़ सोसियल वर्क, CSJM विश्वविद्यालय, कानपुर, उत्तर प्रदेश

                                                                kiranlambjha@gmail.com, 9936996675

        अपनी माटी (ISSN 2322-0724 Apni Maati) अंक-37, जुलाई-सितम्बर 2021, चित्रांकन : डॉ. कुसुमलता शर्मा           UGC Care Listed Issue  'समकक्ष व्यक्ति समीक्षित जर्नल' ( PEER REVIEWED/REFEREED JOURNAL)