झारखंड के प्रसिद्ध युवा कवि अनुज लुगुन युवा पीढ़ी के बीच आदिवासी सरोकारों के प्रतिनिधि कवि के रूप में पहचाने जाते हैं। उनकी कविताएँ औपनिवेशिक भारत में हाशिये पर पड़े आदिवासी समुदायों के दर्द, संघर्ष और पहचान को उजागर करती हैं। उन्होंने लघु कहानियाँ, उपन्यास, निबंध और अकादमिक और विवेचनात्मक लेख भी लिखे हैं, लेकिन उनकी असली पहचान उनकी कविता में निहित है। वर्तमान में, वे सेंट्रल यूनिवर्सिटी ऑफ़ साउथ बिहार, गया में सहायक प्रोफेसर के रूप में कार्यरत हैं। उनकी कविताएँ आदिवासी जीवन की विडंबनाओं, त्रासदियों के साथ-साथ उनके दुखों और पीड़ाओं को भी प्रभावी ढंग से अभिव्यक्त करती हैं। 2019 में उनकी लंबी हिंदी कविता 'बाघ और सुगना मुंडा की बेटी' के लिए साहित्य अकादमी युवा पुरस्कार से उन्हें सम्मानित किया गया था। इसके अतिरिक्त, 'अघोषित उलगुलान' कविता के लिए 2011 में उन्हें प्रतिष्ठित भारत भूषण अग्रवाल पुरस्कार मिला, जो 'वसुधा' पत्रिका में प्रकाशित हुई थी। हिंदी विभाग, कुसाट की शोधार्थी रम्या कृष्णन ने प्रसिद्ध कवि और सहायक आचार्य अनुज लुगुन के साथ दिलचस्प बातचीत की, जहाँ उन्होंने अपने साहित्यिक जीवन, आदिवासी जीवन के सामाजिक, संस्कृतिक,आर्थिक,पारिस्थितिक,धार्मिक जैसे आदिवासी जीवन के विभिन्न पहलुओं, विस्थापन के सन्दर्भों सहित विभिन्न विषयों पर विस्तार से चर्चा की। यहाँ प्रस्तुत है उनसे बातचीत के कुछ अंश:
रम्या कृष्णन: वर्तमान विकास राजनीति और विकास बनाम विस्थापन आदिवासी जीवन के सामाजिक, सांस्कृतिक एवं संवेदनात्मक पक्ष पर किस प्रकार नकारात्मक प्रभाव डाला हैं?
अनुज लुगुन - विकास वास्तव में समाज को आगे बढ़ाने की एक प्रक्रिया है। हालाँकि, समस्याएँ तब उत्पन्न होती हैं जब हम एक समुदाय की प्रगति को प्राथमिकता देते हैं, जबकि दूसरों की उपेक्षा करते हैं। नई परियोजनाओं के कारण आदिवासी लोगों को विस्थापित होने के लिए मजबूर होना पड़ा, लेकिन किसी ने भी उनकी ज़रूरतों की ओर ध्यान नहीं दिया और न ही उनकी मदद की। हम स्वतंत्र भारत की बात करेंगे। आज़ादी के बाद हमने भारत में औद्योगीकरण को अपनाया और पंचवर्षीय योजनाओं के माध्यम से विकास की नई परिभाषाएँ गढ़ीं। प्रथम प्रधान मंत्री, जवाहरलाल नेहरू ने इन योजनाओं को "विकास के मंदिर" के रूप में संदर्भित किया, विशेष रूप से बाँध परियोजनाओं के संबंध में। उस समय प्रमुख आदिवासी नेता जयपाल सिंह मुंडा ने यह चेतावनी दी कि ये "मंदिर" अंततः आदिवासी समुदायों के विनाश का कारण बनेंगे। लेकिन देश आज़ाद होने के बाद इसमें विकास और सुधार लाने की जरूरत थी। यही कारण है कि जयपाल सिंह मुंडा ने कहा, "हमें नेहरू पर भरोसा है कि जब तक वे रहेंगे, विकास के कारण आदिवासी आबादी के विस्थापन के मुद्दों का उचित समाधान खोज लेंगे।" हालाँकि, ऐसा नहीं हुआ। प्रथम पंचवर्षीय योजना ने इस्पात संयंत्रों, बाँधों, ऊर्जा उत्पादन और खनन जैसी परियोजनाओं के माध्यम से आदिवासी समुदायों को सीधे-सीधे प्रभावित किया।
आदिवासी समुदाय को अपने देश में कारखानों के निर्माण और इससे होने वाले अपेक्षित विकास से बहुत उम्मीदें थीं। हालाँकि, ये उम्मीदें पूरी नहीं हुईं। आदिवासियों को होने वाले संभावित नुकसान की जानकारी के बावजूद जयपाल सिंह मुंडा नेहरू की विकास योजनाओं में विश्वास रखते रहे।
शुरुआत में आदिवासियों ने सहमति जताते हुए कहा, "ठीक है, यह विकास का मामला है और हम विकास के प्रस्ताव को स्वीकार करते हैं। विकास होना देश और हम आदिवासियों के लिए भी ज़रूरी है। अगर देश आगे बढ़ेगा तो आदिवासी भी आगे बढ़ेंगे।" इसलिए उस समय लिखी गई डॉ रामदयाल मुंडा की कविताएँ उन विकास परियोजनाओं का समर्थन करती थीं। शुरुआत में जिन आदिवासियों ने इन विकास परियोजनाओं को स्वीकार कर लिया, बाद में साजिशों का खुलासा होने पर इन्हें खारिज कर दिया गया। राम दयाल मुंडा की कविताएँ इन स्वीकृति, अस्वीकृति और संघर्ष की कहानी कहती हैं।
दुर्भाग्य से, वास्तविकता उसी प्रकार आशाजनक नहीं थी। राउरकेला स्टील प्लांट की स्थापना से उत्पन्न आदिवासियों के विस्थापन ने भयावह रूप धारण कर लिया। आदिवासियों को उनके घरों से जबरन हटाया गया, लेकिन पुनर्वास के वादे कभी पूरा नहीं हुआ। उस समय के दस्तावेज़ों और सामाजिक कार्यकर्ताओं के साक्ष्यों के अनुसार, आदिवासियों को राउरकेला से बहुत दूर कालाहांडी के जंगलों में छोड़ दिया गया था। उनमें से कई लोग भूख और बीमारियों के कारण मर गए। जर्मन कार्यकर्ता जोहान्स के साथ बातचीत के दौरान यह पता चला कि भारत सरकार ने यह झूठा दावा करके जर्मनी को गुमराह किया था कि प्रभावित लोगों को सफलतापूर्वक स्थानांतरित कर दिया गया था। इन इस्पात संयंत्रों के निर्माण के लिए जर्मनी ने वित्तीय सहायता प्रदान की थी। हालाँकि, सच्चाई जानने के बाद, जोहान्स और अन्य लोगों ने जर्मनी को सूचित किया कि यह झूठ है और विस्थापित लोगों का उचित पुनर्वास नहीं किया गया था और वे अभी भी पीड़ित हैं। ये वही आदिवासी थे जिन्होंने नेहरू सरकार पर भरोसा किया था। इस विश्वासघात से आदिवासी समुदाय को बहुत दुःख और निराशा हुई। परिणामस्वरूप, रामदयाल मुंडा ने अपनी बाद की कविताओं में इन सबका स्पष्ट उल्लेख किया और इन राजनीतिक षड्यंत्रों के प्रति अपना विरोध व्यक्त किया।
आदिवासी समुदाय हमेशा एक साथ समूह में रहते हैं। आदिवासी दर्शन सामाजिक जीवन को महत्व देते हैं। हालाँकि, नीति निर्माताओं द्वारा विकसित विकास की अवधारणा, सामुदायिक विकास या सामाजिक विकास पर विचार किए बिना पूरी तरह से व्यक्ति-केंद्रित विकास पर केंद्रित थी। इस उपेक्षापूर्ण दृष्टिकोण का जनजातीय समुदाय और उनकी भावनाओं पर गहरा प्रभाव पड़ा। परिणामस्वरूप उन्हें मनोवैज्ञानिक आघात (psychological trauma) और सदमे का अनुभव हुआ। इस त्रुटिपूर्ण विकास दृष्टिकोण के परिणाम वर्तमान समय में देखे जा सकते हैं। क्योंकि कारखानों, बाँधों, बिजली स्टेशनों, इस्पात संयंत्रों और अन्य परियोजनाओं के निर्माण के कारण आदिवासी आबादी का विस्थापन हो रहा है। इन परियोजनाओं ने अनिवार्य रूप से इन क्षेत्रों को कॉलोनियों में बदल दिया है, जिससे समुदाय के बाहर के लोग (दिकुओं) वहाँ आकर बसने के लिए आकर्षित हुए हैं। परिणामस्वरूप, स्थानीय लोगों के पास कुछ भी नहीं बचा, जबकि आने वाले बाहरी लोग, अक्सर पूर्वाग्रही विचारों के साथ, आदिवासी आबादी को असभ्य और पिछड़ा करार देते थे।
जैसे-जैसे जनसंख्या बढ़ी, संस्कृति भी विकृत होती गई। झारखंड और ओडिशा जैसे जनजातीय क्षेत्रों में अब बाहरी लोगों (जिन्हें दिकु कहा जाता है) की संख्या अधिक है। नतीजतन, इन क्षेत्रों के लोकतंत्र में बदलाव आया है। उसमें आदिवासियत नहीं था। इससे जनजातीय लोगों की संवेदनाओं पर प्रतिकूल प्रभाव पड़ा। विकास ने उन्हें रोज़गार के अवसर या जीवन की बेहतर गुणवत्ता प्रदान नहीं किया। कुछ शिक्षित और नौकरीपेशा लोगों को छोड़कर, अधिकांश आदिवासी समुदाय अभी भी पिछड़ी अवस्था में है। उनकी सहायता के लिए प्रभावी नीतियों का अभाव है और जो नीतियाँ लागू की गई हैं, उनसे उन्हें कोई लाभ नहीं हुआ है। इसके बजाय नीति निर्माताओं ने केवल औद्योगिक विकास और शोषण पर ध्यान केंद्रित किया। बस्तर के पूर्व डिप्टी कलेक्टर और अनुसूचित जन जाति आयोग के अध्यक्ष डॉ.भ्रह्म देव शर्मा ने अपनी एक किताब में आदिवासी समुदायों के क्रूर विस्थापन का दस्तावेजीकरण किया है। हालाँकि, शेष भारतीय समाज उनकी दुर्दशा से अनजान है। आदिवासी लोगों के संघर्षों और पीड़ाओं को अक्सर एक काले अध्याय की तरह नजरअंदाज कर दिया जाता है।
आपने अभी-अभी रामदयाल मुंडा की कविताओं के बारे में बात की है। क्या आप विस्तार से बता पाएँगे कि विकास परियोजनाओं ने उनकी कविता के विषयों और शैली को कैसे प्रभावित किया है?
अनुज लुगुन - विकास परियोजनाओं के प्रारंभ में लिखी गई डॉ रामदयाल मुंडा की कविताएँ उन विकास परियोजनाओं का समर्थन करती थीं। रामदयाल मुंडा की कविता 'राउरकेला पत्थर धोने' में उन्होंने राउरकेला की चर्चा की है, वह स्थान जहाँ प्रथम पंचवर्षीय योजना के दौरान स्टील प्लान्ट स्थापित किया गया था। उन्होंने खुद इस कविता को मुंडारी से हिंदी में अनुवाद किया था।
कविता इस प्रकार है-
कारखानों की स्थापना हमारे राष्ट्र की उन्नति और समृद्धि के साथ-साथ हम आदिवासीयों की प्रगति के लिए भी महत्वपूर्ण है। कारखाने होने का एक महत्वपूर्ण लाभ भूख और गरीबी में कमी है। कारखाने स्थापित करने से रोजगार के अवसर पैदा होते हैं, जिससे लोग आजीविका कमाने में सक्षम होते हैं। इसलिए, उन कारखानों के महत्व पर लगातार जोर देना आवश्यक है जो हमारे समुदाय में लाभकारी परिवर्तन लाने की क्षमता रखते हैं। राम दयाल मुंडा की प्रारंभिक विकास विचारधाराएँ इस प्रकार थीं।
उस प्रकार जब एच.पी इंजीनियरिंग कॉरपोरेशन ने राँची में एच.पी.सी का निर्माण किया, तो आदिवासियों की हजारों एकड़ जमीन भी हड़प ली गई। उन्होंने इसका भी समर्थन किया।
कविता कहती है:
“राँची के पास हटिया शहर
कैसा छिलमिल करता है
उड़ गईं मिट्टी-धूल
प्रिय सुगिया चले
हम कारखाने पर काम करने चले।
थोड़ी-सी ज़मीन पर कितना भी काम करने पर
सिर्फ आँगन बुहारने से भूख नहीं मिटती
प्रिय सुगिया चलो
हम काम करने कारखाना चले।”
प्रारंभ में आदिवासियों ने सभी विकास परियोजनाओं को स्वीकार कर लिया, लेकिन बाद में विकास नीतियों तथा षड्यंत्रों का खुलासा हो जाने पर इन्हें अस्वीकार कर दिया। राम दयाल मुंडा की कविताओं में उस प्रारंभिक स्वीकृति, बाद के अस्वीकृति और आदिवासी संघर्षों की कहानी मौजूद थे।
इन भावनाओं को उन्होंने अपनी कविता 'कथन शालवान के अंतिम शाल का (1988)' में इस प्रकार व्यक्त किया-
यह एक आक्रोशपूर्ण कविता है। इनके अलावा महादेव टोप्पो, ग्रेज़ कुजूर, राम दयाल मुंडा, जूलियस तिग्गा और हाना बुदरा जैसे आदिवासी कवियों ने अपने अनुभवों और विकास के राजनीतिक षड्यंत्रों का खुलासा करते हुए कविताएँ लिखी हैं। आदिवासी विस्थापन का मुद्दा हिंदी कवि नागार्जुन और चंद्रकांत देवताले की रचनाओं में भी हैं।
आपकी कविताओं में व्यक्तिगत अनुभव और संघर्ष देखने को मिलते हैं। विकास के नाम पर आदिवासियों का बड़े पैमाने पर होनेवाले विस्थापन उनके मानवाधिकारों के कठोर उल्लंघन का प्रतिनिधित्व करता है। क्या आपको विस्थापन से सम्बंधित कोई व्यक्तिगत अनुभव हैं?
अनुज लुगुन - खदान और कारखानों से जुड़े मुद्दों के अलावा, विकास नीति की गड़बड़ियाँ और भी हैं। इन नीतियों में अब पशु संरक्षण के लिए विभिन्न प्रावधान शामिल हैं, जैसे बाघ, हाथियों, भेड़ियों और कछुओं के लिए परियोजनाएँ। हम जंगलों में इन जानवरों की सुरक्षा सुनिश्चित करते हैं, लेकिन दुर्भाग्य से, सरकार इस तथ्य को नहीं पहचानती है कि आदिवासी समुदाय हजारों वर्षों से बाघ, भेड़िये और हाथियों जैसे जानवरों के साथ सह-अस्तित्व में रहे हैं। हम आदिवासी लोग जंगल के सच्चे संरक्षक हैं। हालाँकि, सरकार की नीतियों में आदिवासियत नहीं हैं। वे अक्सर आदिवासियों को विकास विरोधी करार देते हैं और उन्हें उनकी ज़मीनों से जबरन हटा देते हैं। हमारा गाँव सारंडा क्षेत्र में स्थित है, जहाँ पिछले 8-10 वर्षों से जंगली हाथी आने लगी है, जिससे तबाही हुई है और यहाँ तक कि मानव हताहत भी हुए हैं। ये हाथी हमेशा जंगल में रहते हैं, लेकिन कभी भी उसने आदिवासियों को नुकसान नहीं पहूँचाया और न ही घरों में प्रवेश किया। तो, अब ऐसा क्यों हो रहा है? ऐसा इसलिए है क्योंकि लालच से प्रेरित अंधाधुंध खनन और अनावश्यक सड़क निर्माण ने हाथियों के प्राकृतिक आवास और पारिस्थितिक तंत्र को बाधित कर दिया है। इससे इंसानों और हाथियों के बीच संघर्ष की स्थिति पैदा हो गई है। सत्ताधारियों ने हाथियों के संरक्षण के लिए आदिवासी समुदायों के विस्थापन को कीमत पर लगाया। 450 से अधिक गाँवों को 'हाथी गलियारा परियोजना' में शामिल किया गया, जिसके परिणामस्वरूप हमारे अपने गाँव सहित उस गलियारे के सभी निवासियों को जबरन खाली करना पड़ा। उस समय कई लोगों ने इसका विरोध किया था। यदि ये समुदाय हजारों वर्षों से जंगलों में शांतिपूर्वक सह-अस्तित्व में रह रहे थे , तो अब संघर्ष क्यों पैदा हो रहे हैं? सत्ताधारी लोगों द्वारा इस कारण को नजरअंदाज किया जा रहा है। वे आदिवासियत के महत्व को स्वीकार करने से इनकार करते हैं, इसके बजाय वे आदिवासी लोगों को जंगली और असभ्य मानते हैं, और इसलिए उनका मानना है कि उन्हें हटा दिया जाना चाहिए।
अपने पूरे जीवनकाल में, मैंने ऐसे कई उदाहरण देखे हैं और व्यक्तिगत रूप से अनुभव भी किया है। मैंने देखा है कि किस प्रकार ज़मीन पर जबरन कब्ज़ा कर लिया गया। वर्तमान में, एक गाँव है जहाँ सामाजिक उत्सव आयोजित किए जाते हैं, और भूमि पर ग्रामीणों का अधिकार है। हालाँकि, सरकार ने यह घोषणा करते हुए एक बोर्ड लगाया कि ज़मीन उनकी है। ग्रामीण समुदाय वर्तमान में अपनी भूमि को पुनः प्राप्त करने की लड़ाई में लगी हुई हैं। कई बार अधिकारियों से शिकायत करने के बावजूद कोई कार्रवाई नहीं हुई और परियोजना ठप पड़ी हुई है। ओडिशा में भी ऐसे कई लोग हैं जो इसी तरह लगातार संघर्ष कर रहे हैं। दुर्भाग्य से, इस संघर्ष के दौरान मेरे चाचा की जान चली गई। एक संविधान वाले लोकतांत्रिक समाज में, वर्तमान स्थिति ऐसी है कि न्याय की वकालत करने वाले व्यक्तियों को नक्सली करार दिया जा रहा है।
आदिवासियत या आदिवासी दर्शन पर्यावरण पर आधारित है। उसमें प्रकृति को ज्यादा महत्त्व देते हैं, इसलिए वहाँ कोई शोषण, अन्याय, असमानता इन सबका कोई जगह नहीं हैं। हालाँकि, हमारी वर्तमान विकासवादी विचारधारा हाशियेकृत लोगों को या अल्प संख्यक लोगों की लगातार उपेक्षा करती है। यदि हम आदिवासियत और उनके मूल्यों- सिद्धांतों को अपनी विकास नीति और विचारधारा में शामिल करते हैं, तो क्या हम संभावित रूप से मानवता की रक्षा कर सकते हैं?
अनुज लुगुन - मैं आपके इस दृष्टिकोण से सहमत हूँ। आदिवासियत एक विश्व दृष्टि है, जिसे हर किसी को स्वीकार कर लेना चाहिए। समय के साथ आदिवासी समुदायों ने भी इसमें आवश्यक परिवर्तन लाकर इसे विकसित किया है।हालाँकि, विकास और औद्योगीकरण की तीव्र गति ने इस दर्शन को भी प्रभावित किया है। मानव जाति अपने अस्तित्व के लिए प्रकृति के अन्य तत्वों को नष्ट कर देती है। आदिवासियत प्रकृति को उजाड़कर विकास प्राप्त करने की पक्षधर नहीं है। यह प्रकृति के संरक्षण और पुनर्स्थापन की वकालत करता है। खनन परियोजनाएँ वर्तमान विकास के द्योतक है। यदि उसीका उदाहरण लें तो खनन गतिविधियों से प्रकृतिक क्षरण और असंतुलन पैदा होता है। परिणामस्वरूप पहाड़ पर निर्भर जानवरों सहित पेड़-पौधों का विनाश हो जायेंगे और आने वाली पीढ़ियों के लिए कुछ भी नहीं बचेगा। हालाँकि, आदिवासी समुदायों का विकास दर्शन इस दृष्टिकोण से भिन्न है। आदिवासियत में समानता, संरक्षण और न्याय की भावना शामिल है। आदिवासियों के अनुसार उन्हें यह पृथ्वी अपने पूर्वजों से विरासत में मिली है और उनका लक्ष्य भावी पीढ़ियों के लाभ के लिए इसकी रक्षा करना है। यदि हम आदिवासियत और उनके मूल्यों- सिद्धांतों को अपनी विकास नीति और विचारधारा में शामिल करते हैं, तो हम संभावित रूप से मानवता की रक्षा कर सकते हैं। पर्यावरण के संतुलन और प्रकृति के पोषण की भावना हर जनजाति के मन में होती है। आदिवासियों की जीवनशैली भी प्रकृति संरक्षण के अनुरूप है। केवल स्वार्थ की पूर्ति के साधन के रूप में प्रकृति को माननेवाले इस औद्योगीकृत दुनिया में मानवता को यदि पुनर्जागृत करके संतुलित विकास की वास्तविक अवधारणा को सार्थक बनाना है तो आदिवासी दर्शन और आदिवासी संस्कृति का अध्ययन करके विकासवादी विचारधारा में उसे शामिल करना होगा।
विकास की आड़ में जल, जंगल, ज़मीन और आदिवासियों को उजाड़ा जा रहा है, यहाँ तक कि प्रकृति से भी छेड़छाड़ की जा रही है। झारखंड में अनियमित खनन गतिविधियों के कारण, विशेष रूप से झारखण्ड के नब्ज़ रूपी सारंडा अब ‘हरियाली की लाल कब्र’ में तब्दील हो रहा है। इस मामले पर आपके क्या विचार हैं?
अनुज लुगुन - आप सही हैं-सारंडा के जंगल झारखंड के लिए जीवनदायिनी हैं। ये पहाड़ अपने भीतर बहुमूल्य धातुएँ रखते हैं, साथ ही ऊपर घने जंगल भी है। लेकिन वर्तमान में देश की अर्थ व्यवस्था को सुधारने के लिए इन्हें काटा जा रहा है और इस क्षेत्र में खनन भी हो रहा है। परिणामस्वरूप पहाड़ अब धीरे-धीरे खत्म हो रहा है। हम इन सब से बहुत दुखी हैं, क्योंकि ये संकेत देते हैं कि हमारी दुनिया धीरे-धीरे समाप्ति की ओर बढ़ रही है। दिकु लोग आए और हमें निर्देश देने लगे कि समाज की मुख्यधारा में शामिल होने के लिए हमें जंगल के प्रति अपना प्रेम त्यागना होगा और इसके बजाय धन और सत्ता को प्राथमिकता देनी होगी, क्योंकि यही दुनिया को चलाता है। उनका दावा है कि जंगल में रहने से कोई बदलाव नहीं आएगा और विकास केवल शहरी क्षेत्रों में ही हो सकता है।
मानव सभ्यता की वर्तमान स्थिति को पश्चिमी सभ्यता ने आकार दिया है, जिसकी विशेषता अत्यधिक उत्पादन है।आदिवासियत इस उत्पादन के पीछे के कारणों पर सवाल उठाता है - क्या यह मानवीय जरूरतों को पूरा करने के लिए है या लालच से प्रेरित है? ये सभी विकास परियोजनाएँ अभिजात वर्ग और कॉर्पोरेट व्यक्तियों के लालच से प्रेरित हैं, और उनका मुख्य उद्देश्य आदिवासी और हाशिए पर रहने वाले समुदायों का उत्थान करना नहीं है। विकास नीतियों में सुधार लाकर अत्यधिक उत्पादन को नियंत्रित करके आदिवासी विस्थापन की दर को कम किया जा सकता है। विकास की होड़ के चलते हम विस्थापन की प्रक्रिया को पूरी तरह रोक नहीं सकते। हालाँकि, हम उसको संतुलित कर सकते हैं।
‘शहर के दोस्त के नाम पत्र’ नामक कविता में आपने खनन, बाँध परियोजना, सांस्कृतिक क्षरण और पारिस्थितिक शोषण सहित विभिन्न मुद्दों को एक साथ संबोधित करने का प्रयास किया है। मुझे यह कविता बेहद दिलचस्प और प्रभावशाली लगी। क्या आप कृपया उन प्रेरणाओं को साझा कर सकते हैं जिनके कारण इस कविता की रचना हुई? मैं इसके बारे में और अधिक जानने के लिए उत्सुक हूँ।
अनुज लुगुन - दरअसल हम जिस क्षेत्र से आते हैं वहाँ भारी मात्रा में खनन होता है। यह कविता आदिवासी दर्शन, आदिवासी संस्कृति, आदिवासी विस्थापन के साथ साथ विकास को प्राथमिकता देनेवालों और उनके विकास नीतियों को भी समाहित करती है। दिकु समाज बॉक्साइट, कोयला, बाँध आदि को मूल्यवान मानता है। लेकिन आदिवासियों के लिए जंगल के फूल ही सच्चा खज़ाना है। जंगली फूल आदिवासियों के भावनात्मक पहलू से गहराई से जुड़े हुए हैं।
आदिवासी कविताएँ प्रकृति के प्रति संवेदनशीलता का गहन प्रदर्शन करती हैं, क्योंकि यह आदिवासी संस्कृति की नींव है। अपने गाँवों से, वे नदियों, पहाड़ों और पूरे गाँव को ट्रकों के माध्यम से शहरों तक ले जाते हुए देखा। ये घटनाएँ आदिवासी समाज पर गहरा प्रभाव डालती हैं और उन्हें तीव्र मानसिक उथल-पुथल का शिकार बनाती हैं। आदिवासी कविताओं में पुरखों की बात इसलिए है कि पुरखों ने ही सदियों तक दुनिया और प्रकृति की रक्षा करते हुए उन्हें जीवन जीने का एक तरीका और समझ प्रदान की है।
वैदिक और पौराणिक युगों को देखें तो, जिन्हें असुर या राक्षस कहा जाता था, वे जंगलों के साथ सामंजस्य बनाकर प्रकृति से निकटता से जुड़ी जीवनशैली अपना कर जंगल की रक्षा करनेवाले थे।राधा वल्लभ त्रिपाठी कृत 'कथा शकुंतला की' शीर्षक नाटक में बताया गया है कि कैसे वैदिक काल में एक तरफ नगर निर्माता थे और दूसरी तरफ आदिवासी थे। हस्तिनापुर शहर और उसके राज महल के निर्माण के लिए, जंगल से कई मजबूत और मूल्यवान पेड़ों को काट दिया गया, और जंगल पर निर्भर रहने वाले आदिवासियों को वहाँ से निकाल दिया और जंगल पर उन्हें जो अधिकार था वह सब छीन लिया गया। यह संघर्ष सदियों से ज़ारी है।
यदि आज हम वास्तव में आदिवासियों के विकास में योगदान देना चाहते हैं, तो हमें उनके इतिहास, दर्शन, संस्कृति और संघर्षों पर विचार करना चाहिए। यह संदेश मैंने अपनी कविता शहर के दोस्त के नाम पत्र’ में देने का प्रयास किया है, जो मेरे व्यक्तिगत अनुभवों पर आधारित है। है। वर्तमान में सारंडा के जंगलों में चार लेन की बड़ी सड़कें बना रहे हैं, जबकि वहाँ की आदिवासी आबादी के पास वाहन नहीं हैं। इससे यह सवाल उठता है कि ये सड़कें वास्तव में किसके लिए बनाई गई थीं। यह स्पष्ट हो जाता है कि सड़कों का प्राथमिक उद्देश्य खनन गतिविधियों के लिए परिवहन की सुविधा प्रदान करना है। खनन क्षेत्रों में खनन ट्रकों की कतार के कारण रोजाना पांच से दस घंटे तक ट्रैफिक जाम रहता है, जिससे यह आभास होता है कि पूरा पहाड़ को ये लोग ट्रक में लेकर जा रहे हैं। ऐसे अनेक दृश्यों और अनुभवों ने इस कविता की रचना को प्रभावित किया है। इन मुद्दों से जुड़ी सभी नीतियाँ स्पष्ट रूप से आदिवासी हितों के खिलाफ हैं। कविता की समापन पंक्तियाँ, “मैं उनसे यही मिलने की शपथ लेते हुए मेरे दोस्त अब तुमसे विदा लेता हूँ” एक व्यक्तिगत प्रतिबद्धता को प्रतिबिंबित करती हैं। यह कविता मुझे व्यक्तिगत तौर पर भी पसंद है।
आपकी दोनों कविताओं (अघोषित अनगुलान और उलगुलान के औरतें) में 'उलगुलान' शब्द का प्रयोग हुआ है। मेरी समझ से यह शब्द बिरसा मुंडा से जुड़ा हुआ है और आत्मनिर्भरता का भी प्रतीक है। क्या ‘उलगुलान के औरतें’ संपूर्ण आदिवासी स्त्री अस्मिता का प्रभावी प्रतिनिधित्व कर सकता है?
अनुज लुगुन - उलगुलान बिरसा मुंडा द्वारा शुरू किया गया आंदोलन है, जिसका उद्देश्य जल, जंगल और ज़मीन पर अपना अधिकार जताना था और साथ ही साथ अन्याय और शोषण का विरोध करना भी था। ‘उलगुलान’ शब्द संपूर्ण आदिवासी अस्मिता को व्यक्त करने की क्षमता रखता है।"उलगुलान की औरतें" विशेष रूप से महिलाओं पर केन्द्रित था। यह स्पष्ट है कि ऐतिहासिक वृत्तांत अक्सर महिलाओं द्वारा लड़े गए संघर्षों को नजरअंदाज कर देते हैं, फिर भी आदिवासी समाज सभी के लिए जगह प्रदान करता है। इसलिए, मैंने यह कविता उन महिलाओं को समर्पित की है जिन्होंने उलगुलान में बिरसा मुंडा के साथ लड़ाई लड़ी थी। इसके साथ ही साथ उन सभी महिलाओं का प्रतिनिधित्व करती हैं जिन्होंने सिदो-कान्हू और कोमाराम भीम जैसे सामाजिक कार्यकर्ताओं के साथ अथक संघर्ष किया है, और आज भी एक बेहतर दुनिया के लिए प्रयास कर रही हैं। उलगुलान की ये महिलाएँ न केवल आदिवासी समुदाय के भीतर बल्कि शहरी और ग्रामीण क्षेत्रों में भी पाई जा सकती हैं। न्याय और समानता के समान लक्ष्य को साझा करनेवाली सभी महिलाओं का प्रतीक हैं ‘उलगुलान के औरतें’।
मैं आपके द्वारा चुने गए शोध विषय- ‘मुंडारी आदिवासी गीतों में आदिम आकांक्षाएँ और जीवन राग’ के बारे में अधिक जानने के लिए उत्सुक हूँ। इस विषय को चुनने के पीछे का कारण? कोई प्रेरणा- प्रोत्साहन?
अनुज लुगुन - इस विषय को चुनने और सफलतापूर्वक पूरा करने में मेरे शोध निदेशक डॉ. आशीष त्रिपाठी का समर्थन और समर्पण काफी मददगार रही। हिंदी में आदिवासी साहित्य और भाषा पर शोध करना काफी चुनौतीपूर्ण था, लेकिन डॉ. त्रिपाठी के अनुभव और विशेषज्ञता ने विभिन्न बाधाओं को दूर करने में मदद की। जब मैंने आदिवासी गीतों पर काम करना शुरू किया तो मुझे आश्चर्य हुआ, क्योंकि मैं खुद आदिवासी समुदाय से हूँ और मुंडारी गीत गाना और सुनना मेरे लिए कोई नई बात नहीं थी। हालाँकि, अपने शोध के दौरान, मुझे ऐसे कई गीत मिले जिनसे मुझे इतिहास के अज्ञात अध्यायों से जुड़ने का मौका मिला। मुझे ख़ुशी है कि मैंने यह विषय चुना। मुंडारी गीतों पर काम करते हुए मैंने लगभग साढ़े तीन हजार गीत संकलित किये जो केवल मौखिक रूप से प्रचलित थे। इसके अतिरिक्त,डब्ल्यू.जी ऑर्चर द्वारा संकलित लगभग दो हजार गीतों का अध्ययन भी किया। इन गीतों के माध्यम से, मुझे आदिवासी जीवन और संस्कृति के बारे में भरपूर ज्ञान प्राप्त हुआ, जिसमें विस्थापन और प्रवासन की ऐतिहासिक प्रक्रिया भी शामिल थे। मुंडारी गीत प्रकृति के विस्थापन और अन्य वन प्राणियों पर इसके प्रभाव को भी दर्शाते हैं। उदाहरण के लिए, जब जंगल में आग लग जाती है तो एक पक्षी जोड़े के बीच बातचीत होती है, जिसमें चर्चा होती है कि यदि उनका वर्तमान निवास स्थान नष्ट हो गया तो वे कहाँ जाकर बसेंगे। यह एक प्रतीकात्मक प्रतिनिधित्व है। आदिवासी गीत आधुनिकता और सभ्यता की उत्पत्ति पर भी प्रकाश डालते हैं, मानवकेंद्रित दृष्टिकोण को चुनौती देते हैं जो मनुष्यों को केंद्र में रखते है। आदिवासियत मनुष्य को प्रकृति के एक छोटे से हिस्से के रूप में देखता है, जो सभी जीवित प्राणियों के परस्पर संबंध पर ज़ोर देता है। जब अंग्रेजों ने मूल अमेरिकी जनजातियों से उनकी जमीन माँगी, तो उन्होंने भूमि स्वामित्व की अवधारणा पर सवाल उठाया--“अरे! ज़मीन कोई कैसे बेच सकता है? ज़मीन का स्वामी केवल मनुष्य तो नहीं न, ये जो पेड़-पौधे, नदी, मछलियाँ, गिलहरियाँ ये सब भूमि के हकदार हैं। क्या ज़मीन बेचने से पहले इनसे भी पूछना चाहिए न?” और उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला कि न केवल मनुष्यों बल्कि पेड़ों, पौधों, नदियों और जानवरों की भी भूमि में हिस्सेदारी है। लेकिन जो मुख्यधारा समाज के जो दर्शन है वह इस प्रकार हैं कि वे अपने आपको प्रकृति के मालिक की तरह पेश करते हैं। परन्तु आदिवासियत में सबकी चिंता है और इन आदिवासी गीतों पर काम करते हुए मेरी समझ और दर्शन और गहरी एवं मज़बूत हो गईं।
सार्थक और विचारणीय साक्षात्कार के लिएअनुज लुगुन और आपको हार्दिक बधाई |
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