हिन्दी साहित्य में विमर्शों के उभार के बाद कविता की ज़मीन व्यापक हुई है। पहले जहाँ कविताएं एक खास वर्ग,जाति और समुदाय की होती थीं, वहीं अब कविताएं ज्यादा लोकतांत्रिक हुई हैं। अगर किसी देश के साहित्य में उस देश के हर व्यक्ति का चेहरा/अक्स देखने को नहीं मिलता है, तो वह साहित्य भले ही कितना लोकप्रिय क्यों न हो वह सर्वजन साहित्य नहीं है। दलित विमर्श ने हिन्दी साहित्य को लोकप्रिय साहित्य के सांचे से बाहर निकालकर उसे सर्वजन का साहित्य बनाने का उपक्रम किया है। “दलित कविता अपने वर्तमान से मुठभेड़ करती है। वर्तमान की जमी़न पर ही खड़ी होकर अतीत का सही-सही मूल्यांकन संभव है। इसलिए दलित कवि इसी ज़मीन पर खड़ा होकर अपने अतीत का मूल्यांकन करके उससे मुक्ति का रास्ता तलाशता है|”1 अतीत का मूल्याकंन करके वर्तमान ज़मीन को समतल कर सर्वजन साहित्य रचने की दृष्टि से जयप्रकाश कर्दम के साहित्य को भी देखा जा सकता है। वैसे जयप्रकाश कर्दम की पहचान ‘छप्पर’ उपन्यास से शुरू होती है, लेकिन कर्दम को मुख्यत: कवि के रूप में भी देखा सुना जाता है। अपनी कविताओं के बारे में बात करते हुए कर्दम कहते हैं- “ये कविताएँ मेरे आज के चिंतन का प्रतिबिंब हैं। कविताओं में अभाव, शोषण, उत्पीड़न से लेकर समानता, प्रेम और संघर्ष आदि सामाजिक संवेदनाओं, समस्याओं, प्रश्नों और चुनौतियों की अभिव्यक्ति है।“2 इस अभिव्यक्ति की ही बात करें तो पाते हैं कि जयप्रकाश कर्दम का काव्य रचना संसार सन् 1997 से प्रारंभ होकर अब तक अनवरत रूप से चल रहा है। इनका पहला कविता संग्रह सन् 1997 में अमन प्रकाशन से ‘गूंगा नहीं था मैं’ नाम से प्रकाशित हुआ था। इसके अलावा इनके अब तक कुल 8 संग्रह प्रकाशित हो चुके हैं। ‘तिनका तिनका आग’(2004) ‘बस्तियों से बाहर’(2013), ‘दुनिया के बाज़ार में’ (2021) ‘लाशों के शहर में’ (2022) ‘जिंदा रहने की जिद’ (2022), ‘बेवजह नहीं कुछ भी’ (2023) तथा ‘विषाक्त हवाओं के बीच’ (2023) से अब तक के प्रकाशित काव्य संग्रह हैं। इसके अलावा जयप्रकाश कर्दम ने ‘राहुल’ नाम से एक खण्ड काव्य की भी रचना की है।
‘विषाक्त हवाओं के बीच’ जयप्रकाश कर्दम का नवीनतम या यूं कहें सद्य:प्रकाशित काव्य संग्रह है जो कि अमन प्रकाशन कानपुर से 2023 में प्रकाशित हुआ है। संकलन में ‘कुल 78 कविताएं हैं, जिन्हें अलग-अलग भावबोध की कविताओं के रूप में देखा जा सकता है| भारतीय समाज के विभिन्न आयामों को लिए इस काव्य संग्रह की कविताओं में कवि ने बहुत सारे विषय और संवेदनाओं को छुआ है| वस्तुतः कवि के पास एक जागरूक दृष्टि और संवेदनशील मन है, इसलिए समाज की विसंगति और विकारों तथा उसमें घटित होने वाली घटनाओं और परिवर्तनों से वह बचकर नहीं निकल सका है| इसी कारण इन कविताओं में कवि ने जहां दलितों के प्रति होने वाले जातिगत अन्याय और शोषण के प्रतिकार में स्वर बुलंद किया है, वहीं कवि ने सरकारी तंत्र, राजनीति, सत्ता, भ्रष्टाचार, सांप्रदायिकता, निजीकरण, भूमंडलीकरण, बाजारवाद, मनुष्यता आदि से जुड़े समसामयिक मुद्दों को भी अपनी कविताओं का वर्ण्य विषय बनाया है|
इस संग्रह की पहली कविता ‘मनुष्यता के साम्राज्य का नागरिक’ है, जबकि अंतिम कविता ‘आपदा’ है। कहना न होगा कि दलित कविताएं अब तक झेली गयी ‘आपदाओं’ के बाद भी इस समय समाज में मनुष्यता का नागरिक बने होने की बात अनवरत रूप से करती रही हैं। इनकी कविताओं में जीवन की विविधता है और परिवेश अपनी सम्पूर्णता में है। दलित कविता सजीव बिम्बों और प्रतीकों को नया अर्थ देने की वजह से अपनी अलग पहचान कराती है। “यह कविता ‘अपने’ और ‘पराये’ की भी ठीक-ठीक पहचान कराती है और यह पहचान दलित चेतना के बिना अंसभव है|”3 इस संग्रह की कविताओं को देखें तो पाते हैं कि इस संग्रह में मिथकीय पात्रों पर आधारित कविताएं भी एक नया वितान खड़ा करती हैं।
“इस संग्रह की कविताओं में अपने निजी अनुभव और संवेदनाओं के द्वारा सामाजिक समस्याओं को अभिव्यक्त करने का प्रयास किया गया है। ये कविताएं कोरोना काल के दौरान लिखी गई थीं, इसलिए कई कविताओं में उस दौर की स्थिति और अनुभूतियों की अभिव्यक्ति देखी जा सकती है|”4 चूंकि दलित साहित्य की वैचारिकी असमानता के तमाम बिंदुओं को रेखांकित करती है, इसलिए इस संग्रह में कुछ कविताओं के शीर्षक ही इन कविताओं के तेवर को स्पष्ट कर देते हैं। मसलन ‘अपराध मनुवाद का’, ‘मनुष्यता की परिभाषा’, ‘भिन्न हैं हम’, ‘ब्राहमण देवता’,‘जाति एक दर्द है’ इत्यादि।
‘ब्रह्म’ कविता में कवि ब्रहम के मिथक के बहाने वर्णव्यवस्था की कुटिलता को पोषने वाले तथाकथित उच्चवर्णीय मानसिकता के लोगों को कटघरे में खड़ा करता है-
वेदों में ब्रह्म के नाम से
थोपे निषेध और वर्जनाएं
शूद्रों और अत्यंजों पर”5
इसलिए भी शायद कवि अपने इस संकलन की पहली कविता 'मनुष्यता के साम्राज्य का नागरिक' में ही ईश्वर और उसकी ईश्वरीय सत्ता को नकार देता है-
नहीं है किसी ईश्वर, अल्लाह
या गॉड से मेरा कोई रिश्ता“6
कवि के आक्रोशी तेवर का परिचय कराती इस कविता में ईश्वर और धर्म की आड़ में सामाजिक विषमता, शोषण, अन्याय के पोषक तथाकथित ब्राह्मण वर्ग के छद्म उद्घाटित करते हुए कवि बता देना चाहता है कि जिस ईश्वर के साम्राज्य में मैनें हज़ारों साल से शोषण, दमन, उत्पीड़न की जिंदगी को जिया है, मैं उस ईश्वर का त्याग करता हूं, बहिष्कृत करता हूँ –
उपेक्षा, दमन और वर्जनाओं का
दंश सहता आया मैं
घोषणा करता हूँ आज
अपने पूरे वजूद के साथ
ईश्वर के साम्राज्य का नागरिक नहीं हूँ मैं....
त्याज्य है मेरे लिए ईश्वर और उसकी दुनिया”7
कवि जानता है कि जब तक देश में मनुवाद आधारित वर्ण, जातिव्यवस्था, धर्म, पांखड कायम है, तब तक मनुष्यता नहीं पनप सकती। इसलिए कवि मनुवादी मूल्यों को नकारते हुए मनुष्यता के मूल्य को सबसे बड़ा मूल्य मानते हुए मनुष्यता के साम्राज्य का नागरिक होना चाहता है-
नागरिक हूँ मैं
मनुष्यता के साम्राज्य का|”8
दलित कविता का मूल स्वर मनुष्यता है। और कवि कर्दम जानते हैं कि मनुष्यता के निर्माण और विकास में शिक्षा की महत्वपूर्ण भूमिका होती है, इसलिए अपनी कविताओं के माध्यम से वह मंदिरों की जगह स्कूलों को बनाने की बात करते हैं, क्योंकि सही शिक्षा मनुष्य के अंदर मानवीय मूल्यों का विकास करती है, उसे मानवीय बनाती है। देश के निर्माण और विकास में महती भूमिका निभाती है। तभी तो कवि ‘इंसान’ कविता में कहता है :-
मुझे बनाने हैं स्कूल...
मैं चाहता हूँ
संविधान का सम्मान
तुम्हें बनाने है हिंदू-मुसलमान
मुझे बनाने हैं इंसान।”9
आज के सत्तालोलुप राजनीतिक समाज में सत्ता प्राप्ति के लिए ज्ञान और तर्क के सभी दरवाजों को बंद कर मंदिर, मस्जिद, तंत्र-मंत्र का जाल बिछाकर मनुष्य की चेतना को कुंद करने की कोशिश हर तरह से जारी है। ऐसे समय में चेतना को कुंद करती ऐसी साम्प्रदायिक ताकतों को कमज़ोर कर कवि एक ऐसा समाज बनाना चाहते हैं, जहाँ हिंदू, मुस्लिम, सिख, ईसाई की भावना से परे सबसे पहले इंसान को एक इंसान समझा जाए। एक ऐसा इंसान जो ज्ञान, तर्क, प्रेम, करूणा, समता, न्याय, बंधुत्व की भावना से भरा हो।
बाबा साहब आंबेडकर का मूल मन्त्र शिक्षित बनो, संगठित रहो, संघर्ष करो का स्वर भी इस संग्रह में मुखरित होता रहता है। कर्दम इस संग्रह की भूमिका में लिखते हैं- "मुक्त वातावरण और ताज़ी हवा जीवन के लिए अत्यंत आवश्यक है, चाहे वह प्राकृतिक वातावरण हो अथवा सामाजिक वातावरण।"10 दलित कविता सामाजिक जातिगत मुक्ति की ही तो बात करती है, क्योंकि "प्रदूषित वातावरण खिले हुए जीवन को भी बुझा देता है। विषाक्त हवाओं के बीच जीना वास्तव में जीना नहीं जीने का संघर्ष है।"11 कहना न होगा कि विषाक्त हवाओं से कर्दम का तात्पर्य राजनीतिक, सामाजिक जीवन में व्याप्त जाति-भेद, भेदभाव, असमानता की व्यवस्था से है, जिसे वह खुद आगे स्पष्ट करते हैं। "जातिगत भेद, साम्प्रदायिक द्वेष और आर्थिक शोषण सामाजिक ताने-बाने को छिन्न-भिन्न कर रहा है। साम्प्रदायिकता और जातिवाद के कारण समाज का वातावरण विषाक्त बना हुआ है।"12 कवि इन दो मुख्य समस्याओं को चिन्हित करता है एवं इसके पीछे के निहित सामाजिक, राजनितिक, आर्थिक कारणों की भी व्यापक जांच पड़ताल करता है। आज के समय में ‘अस्मिता की राजनीति’ के साथ अस्मिताओं के पहचान के संकट को भी देखा जा रहा है।
बदलते हुए आज में उदारीकरण, वैश्वीकरण, निजीकरण के इस अर्थ प्रधान दौर में डा. कर्दम की ये कविताएं दलितों के समक्ष उपस्थित नए खतरों की शिनाख्त करती हैं तथा दलितों के अस्तित्व के संकट को लेकर उभरी नई चुनौतियों को समाज के सामने रखती हैं। ‘अभी जीवित हूँ मैं’ कविता की यह पंक्तियाँ देखिए:-
सरकारी नौकरियां खत्म की
मैनें निंरतर उसका विरोध किया
तुमने सरकारी संपत्तियां कारपोरेट घरानों को
औने – पौने दामों पर बेचा
मैनें उसका भी पुरज़ोर प्रतिकार किया…
व्यापार के केन्द्र बनाने पर तुले हो
तुम्हारे इस कदम को कभी
स्वीकार नहीं करूंगा मैं“13
आर्थिक शोषण की चक्की में पिस रहे दलित समाज के समक्ष उत्पन्न इन नयी चुनौतियों को रेखांकित करते कवि की चिंता इस बात की है कि संविधान में प्रदत्त अधिकारों से शिक्षा तथा आरक्षण की व्यवस्था और औद्योगीकरण के विकास से दलितों की स्थिति में काफी हद तक सुधार हुआ। वे भी अपने बच्चों को मध्यम दर्जे की शिक्षा दिलाने में समर्थ हुए, किन्तु उदारीकरण, निजीकरण से उत्पन्न शिक्षा के द्विस्तरीकरण तथा सरकारी सेवाओं में संकुचन के चलते आज दलित समाज के सामने पहले से कहीं अधिक आर्थिक संकट उत्पन्न हो गया है। इन्हीं चुनौतियों और अस्मितागत संकटों के प्रति आगाह करते हुए कवि दलित, शोषित समाज के रास्ते में मुँह बाए खड़ी इन समस्याओं को हटाने के लिए प्रतिबद्ध दिखाई देते हैं।
कवि कर्दम की यह कविताएं इन सब मुद्दों पर न केवल बात करती हैं, बल्कि विमर्श की धार को तेज़ भी करती हैं। “दलित कविता में सिर्फ जातिभेद के खिलाफ ही नहीं वरन आर्थिक स्तर पर पूंजीवाद के खिलाफ भी संघर्ष का स्वर है|”14
किसी भी विचारधारा का साहित्य तब तक जिंदा है, जब तक वे विचार सबको आंदोलित करते रहें। हाल-फिलहाल में विचारों की बात करने वाले बहुत दिखते हैं, लेकिन विचार को मानने वाले कम। ऐसे ही लोगों पर कर्दम लिखते हैं-
उसे सुनों और मानों
तस्वीरों और मूर्तियों में नहीं हूँ मैं
मैं हूँ मेरी लिखी किताबों में
उनमें व्यक्त विचारों में”15
कवि का मानना है कि जीवन और समाज में व्याप्त विसंगतियों के खिलाफ लड़ाई को जीतने के लिए शिक्षा ही सबसे ज्यादा शक्तिशाली अस्त्र है। डॉ. आंबेडकर राष्ट्र और समाज के हित के लिए शिक्षा को बहुत महत्वपूर्ण मानते थे |शिक्षा के अभाव में सामाजिक और राजनीतिक चेतना का विकास असंभव है, इसलिए शिक्षा केवल साक्षरता ही नहीं बल्कि शिक्षा शोषण और अत्याचार के विरुद्ध संघर्ष का एक अस्त्र है| शिक्षा ही संगठन और संघर्ष का आधार है| इसलिए डॉ. आंबेडकर ने दलितों को आह्वान करते हुए ‘शिक्षित बनो’ ‘संगठित रहो’ ‘संघर्ष करो’ में ‘शिक्षा’ को सबसे पहले रखा था,और अपने अनुयायियों से कहा था, “हजार तलवारों से ज्यादा ताकत एक कलम में होती है|”16 डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर के विचारधारा से प्रेरित डॉ. कर्दम शिक्षा को सामाजिक परिवर्तन के लिए हथियार के रूप में पेश किया है| बाबा साहब आंबेडकर के विचारों ‘शिक्षा शेरनी का दूध है,जो पियेगा वह दहाड़ेगा’ का प्रतिफलन इस संग्रह की कविता 'हमको पढ़ना है' में स्पष्ट रूप से दिखाई देता है-
आओं पीवें हम भी इसको नहीं करें अब देर
जीवन के संघर्षों से अब हमको लड़ना है।
हमको पढ़ना, हमको लिखना, हमको पढ़ना-लिखना है|”
‘किताबें’ ही अर्थात शिक्षा ही बदलाव की मूल वाहक हैं। इसे कर्दम ने नोट किया है और यह आस्था और तर्क के लिए कैसे जरूरी है इस पर बात करते हैं-
“किताबों से निकलती है वैज्ञानिकता
गिराती है आस्था के किले
ध्वस्त करती है धर्मांधता
किताबें हैं तो दुनिया है
किताबें हैं तो समाज है
किताबें हैं हमारा वजूद|”18
जीवन संघर्षों से लड़ने और जीवन में किसी भी लक्ष्य को प्राप्त करने के लिए जागरूकता का होना आवश्यक है और जागरूकता शिक्षा से आती है, किताबों से आती है। इस संग्रह की कवितायेँ दलित शोषित समाज को शिक्षा के प्रति जागरूक करती हैं, उनमे जीवन संघर्षों से लड़ने के लिए चेतना का भाव भरती हैं। यही चेतना इस संग्रह की "हमको पढ़ना है", “लिखो”, “अस्मिता” आदि कविताओं में भी देखने को मिलती है।
कवि का जीवनानुभव वैचारिकी के साथ मिलकर तार्किक सवाल करता है। यह तर्क शिक्षा से पैदा होता है, जिसकी बात फुले, आंबेडकर की विचारों के मूल में है। कवि कहता है-
ऐसा क्यों किया सरस्वती ने
क्या सरस्वती भी जातिवादी है।
देती है ज्ञान वर्ण और जाति देखकर
धन्य है बाबा साहब आंबेडकर
जिन्होनें दिला दिया संविधान द्वारा
सबको शिक्षा प्राप्त करने का अधिकार।”19
कहना न होगा कि धार्मिक सत्ता केवल शोषण के औजार तैयार करती है, विभेदकारी समाज गढ़ती है, जबकि संविधान समता, समानता, भाईचारा और बंधुत्व के साथ शिक्षा के अधिकार की भी बात करता है।
बहुत लंबे समय तक किसी भी व्यक्ति या समाज की स्वतंत्रता का हनन नहीं किया जा सकता। एक दिन वह अपनी मानसिक गुलामी को त्याग ब्राह्मणवाद की दीवारों को जरुर ध्वस्त करेगा। इस संग्रह की ‘वह दिन’ कविता में अन्याय, असमानता, वर्णवाद, जातिवाद, ब्राह्मणवादी, कुटिलता के चंगुल से मुक्त होने के प्रति आशावादी दृष्टिकोण मिलता है।
कवि भविष्य को लेकर आशावान है। यही आशावादी स्वर कविता की सार्थकता को सिद्ध करता है। डा. कर्दम जानते हैं कि सोये हुए दलितों को आजादी और सामाजिक सम्मान के लिए जागना जरुरी है। इसीलिए कवि कविताओं के माध्यम से बताते हैं कि कोई भी बाहरी व्यक्ति, भाग्य, भगवान, चमत्कार, अवतार उनको नहीं उबारेगा, बल्कि उन्हें शिक्षा की रोशनी तले अपनी आँखें खोलनी होंगीं। अपने शोषण के जाल को समझना होगा और अपना दीपक स्वयं बनना होगा। वह दिन दूर नहीं जब वह इन शोषणवादी ताक़तों के खिलाफ “उठ खड़े होंगें बगावत करने के लिए|”21
बाबा साहब आंबेडकर ने दलितों को शोषण से मुक्ति दिलाने के लिए जीवन भर लड़ाई लड़ी, तब जाकर दलित समाज कि स्थिति में कुछ सुधार आया। संविधान द्वारा उनको समान नागरिक अधिकार प्रदान किए गए। कवि ‘खुद के ख़िलाफ’ कविता में भी दिखाई देता है। जहाँ कवि इस बात को लेकर चिंतित है कि आंबेडकर के प्रयासों से आज दलित, पिछड़ा समाज अपेक्षित रुप से पहले से अधिक शिक्षित हुआ है। आर्थिक स्थिति में भी सुधार हुआ है। लेकिन आश्चर्यजनक यह है कि ईश्वर, धर्म, परम्पराओं के नाम पर किये जाने वाले भेदभाव, पाखण्ड, अंधविश्वास जिससे अब तक दलित, पिछड़े समाज को बहुत हद तक मुक्त हो जाना चाहिए था। वह आज पहले से अधिक इनकी गिरफ्त में है। जिन शोषकपरक हथियारों का प्रतिकार करना चाहिए था, आज शिक्षित दलित पिछड़ों का एक बड़ा वर्ग उन्हीं शक्तियों का पोषण क्यों कर रहा है। यही चिंता उनकी कविता 'खुद के खिलाफ' में स्पष्ट रुप से देखी जा सकती है:-
तुम्हारे ही द्वारा...
मूर्ख हो तुम हद दर्जे के
यदि नहीं समझ पा रहे हो यह सच
और बने हुए हो
उनके हाथों की कठपुतली
हो रहे हो इस्तेमाल अपने ही ख़िलाफ़”22
कर्दम जी अपने मूलनिवासी होने का सबूत अपनी कविता ‘मूलनिवासी भारत के’ में पेश करते हैं। एक-एक कर ऐतिहासिक तथ्यों को चिन्हित करते हुए चलते हैं। और अपना हक मांगते हैं। मांगते ही नहीं बल्कि शौर्यवान होकर छीन लेना चाहते हैं। समतामूलक समाज की स्थापना के खातिर पूरे गर्व के साथ। कविता की अंतिम पंक्तियाँ देखिए :-
हम समता के दीवानों को
हम भी मानव इस धरती के
यह दुनियाँ को बतलाएँगे”23
सामाजिक विषमता, शोषण, विसंगतियों के प्रति कवि को जबरदस्त आक्रोश है, इसलिए सामाजिक विसंगतियों के खात्मे के लिए कवि `विद्रोही तेवर को अख्तियार करता है| सामाजिक विसंगतियों के खिलाफ कवि कर्दम` के विद्रोही तेवर को देखते हुए डॉक्टर महीप सिंह की यह पंक्तियां सार्थक प्रतीत होती हैं|
“दलित कविता में सभी प्रकार की सामाजिक, राजनीतिक संस्थाओं के रूप में स्थापित विषम व्यवस्था को उखाड़ने की, उसके खिलाफ संघर्ष करने की चेतना बड़ी तीव्र है| नवशिक्षित दलित पीढ़ी में समता और स्वाधीनता की भूख सामाजिक सुधारवाद में संतृप्त नहीं होती| दलित कवि उनका प्रतिनिधि बनकर विद्रोह के लिए सक्रिय होता है|”24
कवि को यह बखूबी मालुम है कि इस जड़ हो गए तथाकथित समाज में अपने अधिकारों के लिए लड़ना जरुरी है। बिना लड़े कुछ नहीं मिलता। जाहिर सी बात है कि दलित समाज अपने अधिकारों के लिए सदियों से लड़ता रहा है और आज भी लड़ रहा है। वह लेखन से लेकर सड़क तक यह बोलना और लड़ना जारी रखा हुआ है। वह किसी भी उन्माद या तानाशाह के खिलाफ तन कर खड़ा हो जाता है। क्योंकि वह जानता है कि बोलने या लड़ने से ही समाज में बदलाव आता है। इसलिए कवि ‘ज़रुरी है लड़ना’ कविता में लिखता है कि :-
बोलने के लिए लड़ना
ज़रुरी है दमन की बंदूक़ों के आगे अड़ना
बहुत ज़रुरी है अड़ने की ज़रुरत तक अड़ना
लड़ने कि ज़रुरत तक लड़ना”25
इस लड़ने और बोलने की अगली कड़ी में कवि ‘अपराध मनुवाद का’ कविता में इक्कीसवीं सदी का वर्णन करता है। वह पूरे दूषित भरे माहौल या समाज का सच कविता में उतारते हुए चला जाता है। यानि कि जिस सामाजिक विषमता और अपराध की खाई सदियों पुरानी है, वह आज भी हमारे बीच मौजूद है। यह मौजूदगी मनुवादी व्यवस्था की शक्ल में है। क्योंकि स्वतंत्रता, न्याय, नैतिकता जैसी सारी मान्यताएँ आज के समय में ध्वस्त सी हो गई हैं। अगर आप इसके बचाव में बोलते हैं तो ‘अपराधी’ या ‘देशद्रोही’ कहलाऐंगे। उक्त कविता की ये पंक्तियां इसकी सार्थक अभिव्यक्ति हैं :-
धार्मिक विश्वास और पांखडो का प्रतिकार
मनुवाद की आलोचना
अक्षम्य है तुम्हारा अपराध
अपराधी हो तुम मनुवाद के|”26
कवि का मानस संवेदनशील है। वह केवल अपने और अपने समाज का बचाव ही नहीं करता केवल उनके दुख की ही बात नहीं करता, बल्कि वह पूरी दुनिया में मानवता बची रहे उसकी भी बात करता है। यहां कवि की दृष्टि व्यापक हुई है। दुनिया भर में मनुष्यता के खिलाफ जो रक्तपात मचा हुआ है, उसे संचित कैसे किया जाए उसकी वकालत करता है। तभी वह ‘विषाक्त हवाओं के बीच’ कविता में कहता है :-
बची रहेगी दुनिया
मनुष्यता को मारकर?”27
ध्यातव्य है कि जयप्रकाश कर्दम अपनी कविताओं में बार-बार बोलने की बात करते हैं। जाहिर है कि बोलने से ही सत्ता का तिलिस्म टूटता है, बोलना ही जिंदा होने सबूत है उसी से अपने सारे अधिकार पाये जा सकते हैं। चूँकि, अगर आप बोलने के समय चुप हैं तो उसका कोई अर्थ नहीं रह जाता जीवन में। इसलिए कवि बार-बार यह कहता है बोलो। यह बोलने का समय है। “दलित लेखक सामाजिक जिम्मेदारी से लिखता है| उसके लेखन में कार्यकर्ता का आवेश और निष्ठा अभिव्यक्त होती है| समाज बदले, समाज अपने प्रश्न समझे, यह तिलमिलाहट उसके लेखन में तीव्रता से व्यक्त होती है| दलित लेखक आंदोलन करते हुए लिखने वाला कार्यकर्त्ता है, उसकी प्रतिबद्धता दलित और शोषित वर्ग से है|”28 इसलिए कवि अपने ‘बोलने का समय’ कविता में कहता है—
इससे पहले कि तुम्हारी ख़ामोशी तुम्हें खा जाए
इससे पहले कि तुम बोलना भूल जाओ
और इससे पहले कि
छीन ली जाए तुम्हारी आज़ादी
कर दिए जाओ ख़ामोश
हमेशा के लिए
बोलो और पूरी ताक़त से बोलो
क्योंकि यह चुप रहने का नहीं
बोलने का समय है|”29
जयप्रकाश कर्दम एक ऐसे कवि हैं जो अपनी कविताओं के माध्यम से सत्ता और वर्चस्व की ताकतों को चुनौती देते हैं, तथा प्रतिरोध की ऊर्जा को सशक्त पहचान और स्वर देते हैं। अपने - अपने राजनीतिक फायदे के लिए अपने को देश की रक्षा करने वाले चौकीदार बताने वाले सत्ता के ठेकेदारों से जयप्रकाश कर्दम की ’चौकीदार’ कविता सवाल करती है। और उनकी चौकीदारी पर प्रश्नचिन्ह खड़ा करती है।
आतें हैं हर रोज़ बदलकर नए-नए किरदार
मार रही निर्दोषों को हिंसक लोगों की भीड़
कौन जगह पहरा देते हैं सारे चौकीदार…
सुजला सुफला इस धरती पर रोटी महंगी क्यों
पूछ रहा यह प्रश्न नागरिक चुप है चौकीदार।"30
वर्चस्ववादी स्थापित लोकतांत्रिक व्यवस्था में कवि अपने युग की सच्चाई, यथार्थता और व्यंग्यात्मकता का परिचय देता है। और वर्चस्ववादी व्यवस्था के प्रतिनिधियों की अंहकारी और दमनकारी मनोदशा को व्यंग्यात्मक प्रतीकों के माध्यम से व्यक्त करता है।
इस संदर्भ में संग्रह की ‘मदारी’कविता वोट और सत्ता की लालच से सत्ता के प्रतिनिधियों के शब्दों की जादूगरी और जुमलेबाज़ी में उलझे लोगों की स्थिति तथा लोकतान्त्रिक मूल्यों के पतन के लिए जिम्मेदार, राजनेताओं के चरित्र पर सवाल खड़ा करती है। साथ ही संग्रह की "हुक्मरान" कविता में सत्ता के हुक्मरानों द्वारा जनता पर किए जा रहे शासन के तरीके को कवि ने खुले शब्दों में कविता का जामा पहना दिया है। इस संग्रह की ‘मैं शर्मिंदा हूँ’, ‘जामिया की लड़कियाँ’ आदि कविताएं वर्तमान समय के यथार्थ को अभिव्यक्त करती हैं।
इस प्रकार जयप्रकाश कर्दम की ये कविताएं समसामयिक, सामाजिक, राजनैतिक परिदृश्यों को बखूबी बयां करती हैं। देश भक्ति की आड़ में छिपे सम्प्रदायवाद, छद्म राष्ट्रवाद और आवरण में छिपे जातिवाद की पहचान कराती हैं। तथा शोषक वर्ग को सवालों के घेरे में खड़ा करते हुए उनसे जवाब मांगती हुई नज़र आती हैं। दलित आलोचक शीलबोधि डॉ जयप्रकाश कर्दम की कविता पर टिप्पणी करते हुए लिखते हैं, “डॉ जयप्रकाश कर्दम के लिए कविता लिखना मात्र अनुभूति की चीज़ नहीं है, बल्कि इससे ज्यादा उनकी कविताएं सामाजिक परिवर्तन की अपील हैं।"31
कवि जय प्रकाश कर्दम के इस संग्रह की कविताओं में साम्प्रदायिकता, जातिवाद, शोषण और अमानवीयता का दंश झेलते दलित समाज की समस्याओं के साथ साथ शोषण से मुक्ति की छटपटाहट, जिजीविषा और संघर्ष की सार्थक अभिव्यक्ति है। कवि की वैचारिक चेतना बुद्ध और आंबेडकरवाद बसी है, जो समतामूलक समाज चाहता है। कहना न होगा कि आज के समय में जब संविधान खतरे में हो, संवैधानिक मूल्य ध्वस्त किये जा रहे हों, निजीकरण की आंधी दलितों के अस्तित्व को उड़ा ले जाने में आमादा हो, समाज भंजक सोच और शक्तियां मनुष्यता पर हावी हों, जातिवाद और साम्प्रदायिक उन्माद, महंगाई, बेरोज़गारी, वैश्विक हिंसा ने समाज का वातावरण प्रदूषित कर दिया हो, ऐसे समय में बहुत आवश्यक है कि ऐसी शक्तियों का प्रतिकार किया जाए, ऐसे प्रदूषण को खत्म किया जाए। जयप्रकाश कर्दम के इस संग्रह की कविताओं में इन शक्तियों के प्रतिरोध और प्रतिकार की चेतना को स्पष्ट रुप से देखा जा सकता है। समतामूलक समाज की स्थापना के लिए बदलाव की चेतना से लैस पढ़ने, लिखने, लड़ने और बोलने का साहस भरती इस संग्रह की कविताएं कवि जयप्रकाश कर्दम के वर्तमान समय के चिंतन की उपज हैं। बोलने का साहस भरती कर्दम की ये कविताएं “विषाक्त हवाओं के बीच” विचारों की ताज़गी के साथ प्रस्तुत हैं।
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