आदिवासी साहित्य की सैद्धान्तिकी का पुनरावलोकन
- पराम्बा दाधीच
शोध सार : नई सदी की शुरुआत में आदिवासी विमर्श ने अध्ययन के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में अपनी महत्त्वपूर्ण पहचान बनाई है I इसने प्रचलित संस्कृति और सभ्यता के मानदंडों से अलग स्वरूप को अपनाया है I यह साहित्य व्यवस्था की राजनीतिक माँगों को पूरा करने के लिए लिखे गए सहित्य से भिन्न हैI यहाँ व्यक्ति के हित और समाज के कल्याण के बीच किसी प्रकार का कोई संघर्ष नहीं दिखाई देता। साहित्य की मौखिक परम्परा से समृद्ध आदिवासियों ने दूसरों की मदद को अपनी मदद के रूप में देखा है। इस मौखिक साहित्य में एक महत्त्वपूर्ण प्रदर्शनात्मक गुण है, जो कला और गैर-कला के बीच के अंतर को धुंधला कर देता हैI
बीज शब्द : आदिवासी, विमर्श, पूँजीवाद,मीडिया, जनजातीय अध्ययन, औपनिवेशिकता, स्थानिकता।
मूल आलेख : इक्कीसवीं सदी की शुरुआत में आदिवासी विमर्श ने विभिन्न आयामों के बीच महत्त्वपूर्ण पहचान स्थापित की है। इसी क्रम में उच्च शिक्षा के विश्वविद्यालयों और संस्थानों में आदिवासी और स्वदेशी साहित्य व ग्रंथ केंद्र में आए हैं। आज आदिवासी विमर्श अध्ययन के एक स्वतंत्र क्षेत्र के रूप में उभर रहा है, जो अब तक तथाकथित मुख्यधारा के विमर्श से अलग है। पिछले दशकों में आदिवासी साहित्य को गांधीवादी, मार्क्सवादी, अम्बेडकरवादियों और राष्ट्रवादियों जैसे प्रमुख वैचारिक दृष्टिकोण से देखा जा रहा था। लेकिन वर्तमान में आदिवासी साहित्य को प्रमुख रूप से आदिवासी परिप्रेक्ष्यों के माध्यम से समझा जा रहा है, जिसमें उनके अपने जीवन के तरीके भी शामिल हैं। ये तरीके निर्मित संस्कृति और सभ्यता के मानदंडों की पुष्टि नहीं करते हैं, जहाँ हर चीज राजनीतिक माँगों को पूरा करने के लिए बनाई जाती है और इस दुनिया का साहित्य, इस सिद्धांत का अपवाद नहीं है।
यह उद्भव पिछले कुछ दशकों में हुए विभिन्न क्षेत्रों के विकासों का परिणाम है। प्रकृति के संकट, अभूतपूर्व ग्लोबल वार्मिंग, सामुदायिक भावना की कमी, अनियंत्रित उपभोग और भ्रामक विकास ने जीवन के ऐसे तरीकों पर ध्यान केंद्रित कर दिया है, जहाँ समुदाय और प्रकृति को महत्त्व दिया जाता है। प्रकृति और सामुदायिक भावना आदिवासी जीवन और संस्कृति के साथ-साथ चलती है। इसके अलावा दुनिया भर में युद्ध और असहिष्णुता के परिणामस्वरूप चरमपंथ में वृद्धि ने भी जनजातीय अध्ययन में एक नई रुचि पैदा की है। भूमि और सत्ता के लिए राष्ट्रों के बीच चल रहे युद्ध केंद्रीकृत स्वामित्व के विचार को जन्म दे रहा है। अन्य समुदायों के प्रति असहिष्णुता, घृणा, प्रतिशोध, बंदूक-संस्कृति, नफरत भरे भाषणों के परिणामस्वरूप मोहभंग हो रहा है।
पूँजीवाद और मीडिया में लिपटी सभ्यता का नया ताना-बाना क्रूर व्यक्तिवाद को बढ़ावा दे रहा है और लोगों को सामुदायिक भावना से दूर ले जा रहा है। यहाँ यह ध्यान रखना महत्त्वपूर्ण है कि सामुदायिक भावना और सद्भाव के प्रति प्रेम आदिवासी दर्शन की प्रमुख विशेषताओं में से एक है। तथाकथित परिष्कृत और सभ्य दुनिया की कहावत 'एक आदमी का नुकसान दूसरे का लाभ है' - आदिवासी समाज का सिद्धांत कभी नहीं रहा है। उदाहरण के लिए, लद्दाख के आदिवासी ऐसी विरासत से समृद्ध है, जो उन्हें सिखाती है कि व्यक्ति के हित और समाज के कल्याण के बीच कोई संघर्ष नहीं है। स्वीडिश लेखिका और कार्यकर्ता हेलेना नोरवर्ग-हॉज कई वर्षों से लद्दाख में जनजातियों के साथ रह रही है, उन्होंने अपनी पुस्तकों एनशिएंट फ्यूचर्स (1991), और लोकल इज अवर फ्यूचर (2019) में स्थानीयकरण के पक्ष में तर्क दिया है। लद्दाख की जनजातियों के साथ अपने अनुभव के माध्यम से उन्होंने बताया कि ये जनजातियाँ समझती हैं कि दूसरों की मदद करना अपनी मदद करने के समान है।
जनजातीय जीवन की एक और महत्त्वपूर्ण विशेषता यह है कि वे मौखिक साहित्य में पनपते हैं। स्वदेशी लोगों के लिए साहित्य मूलतः मौखिक है, क्योंकि यह लोक कथाओं और गीतों के माध्यम से मौखिक रूप से प्रसारित होता है। मौखिक साहित्य के इस विचार के साथ यह विचार जुड़ा हुआ है कि आदिवासी लोगों के लिए साहित्य अध्ययन और व्याख्या का एक अलग क्षेत्र नहीं है, बल्कि हर दिन के जीवन का हिस्सा है। कहानियाँ, गीत, गाथागीत, किस्से, भजन इत्यादि सामान्य जीवन में इस कदर घुल-मिल गए हैं कि मौखिकता इसका महत्त्वपूर्ण पहलू बन गई है। जनजातियों में बच्चे अपनी माताओं से स्थानीय नायकों, देवी-देवताओं की कहानियाँ और जीवन और प्रकृति से संबंधित अन्य रोजमर्रा के शोकपूर्ण अनुभव सुनकर बड़े होते हैं। फ्रांज बोआस ने अपने लेख “आदिम साहित्य के शैलीगत पहलू” में कहा है कि गीत और कहानी साहित्यिक गतिविधि के प्राथमिक रूप हैं। इसके साथ संगीत और नृत्य भी शामिल है, जो रोजमर्रा की संस्कृति का प्राथमिक हिस्सा है। गौरतलब है कि यह मौखिक कहानी कहने की कला से संबंधित है, जिसका अर्थ है कि लयबद्ध दोहराव ऐसे साहित्य का एक बुनियादी गुण है। हालाँकि बोआस का मुख्य ध्यान अमेरिकी, यूरोपीय और मध्य एशिया की कुछ जनजातियों पर है, लेकिन उनके मौखिक साहित्य की विशेषताओं का उनका सामान्य विश्लेषण कुछ मूलभूत विशेषताओं को स्थापित करने में उपयोगी है। बोआस कहते हैं कि “यह बिल्कुल स्पष्ट है कि आधुनिक यूरोपीय परीकथाएँ न तो हमारे समय की स्थितियों को प्रतिबिंबित करती हैं, न ही हमारे दैनिक जीवन की स्थितियों को, बल्कि वे हमें अर्ध-सामंती समय में ग्रामीण जीवन की एक कल्पनाशील तस्वीर देती हैं।....आदिम लोगों की कहानियों में यह अन्य रूप में है। कई भारतीय जनजातियों की पारंपरिक कहानियों का विस्तृत विश्लेषण, उन कहानियों के साथ जीवन की स्थितियों की पूर्ण सहमति दर्शाता है, जिन्हें कहानियों से अलग किया जा सकता है। जीवन और कहानियों में मान्यताएँ और रीति-रिवाज पूरी तरह मेल खाते हैं। यह न केवल पुरानी देशी सामग्री के लिए सच है, बल्कि कुछ समय पहले उधार ली गई आयातित कहानियों के लिए भी सच है। वे जल्दी ही जीवन की प्रचलित पद्धति में ढल जाते हैं। ”(334)
बोआस के तर्क का सार यह है कि जनजातियों के साहित्य की एक बहुत ही प्रासंगिक विशेषता यह है कि यह उनके वास्तविक जीवन से काफी समानता रखता है। साहित्य और जीवन इतने घनिष्ठ रूप से जुड़े हुए हैं कि कहानियों में प्रस्तुत छवियाँ और कहानियाँ उनके अपने जीवन का रूप ले लेती हैं। इन कहानियों और कविताओं का पाठ सुनकर जीवन को समझा जा सकता है। बोआस का यह भी दावा है कि ये संस्कृतियाँ अन्य प्रतीत होने वाली 'आधुनिक' संस्कृतियों की तुलना में कुछ ऐतिहासिक विकासों का उत्पाद हैं। उनमें भी बदलाव आता है, लेकिन धीरे-धीरे। हालाँकि, मुख्य रूप से मौखिक साहित्य होने के कारण, यह नहीं माना जा सकता है कि महाद्वीपों के पार और यहाँ तक कि भीतर भी जनजातियाँ एक समान हैं और एक अखंड अस्तित्व का नेतृत्व करती हैं। उनकी साहित्यिक शैलियाँ समय और स्थान के अनुसार भिन्न-भिन्न हैं। उनकी लयबद्ध प्रकृति ही उनके बीच साझा किया जाने वाला एकमात्र गुण है।उनमें लेखकत्व की कमी और किसी व्यक्तिगत लेखक या कवि की अनुपस्थिति उतनी चिंता का विषय नहीं है, जितनी सदियों से बनी हुई है।
सत्ता पर बीसवीं सदी के दार्शनिक, मिशेल फौकॉल्ट, “लेखक क्या है” में तर्क देते हैं कि, “हमारी सभ्यता में, हमेशा एक ही प्रकार के पाठ नहीं होते हैं जिनके लिए किसी लेखक को जिम्मेदार ठहराया जाना आवश्यक होता है। एक समय था जब जिन ग्रंथों को हम आज 'साहित्यिक' कहते हैं (कथाएँ, कहानियाँ, महाकाव्य, त्रासदियाँ, हास्य) उनके लेखक की पहचान के बारे में कोई सवाल किए बिना स्वीकार किए जाते थे, प्रचलन में आते थे और उनकी सराहना की जाती थी; उनकी गुमनामी से कोई कठिनाई नहीं हुई क्योंकि उनकी प्राचीनता, चाहे वास्तविक हो या काल्पनिक, उनकी स्थिति की पर्याप्त गारंटी मानी जाती थी।'लेखक' की धारणा का अस्तित्व में आना विचारों, ज्ञान, साहित्य, दर्शन और विज्ञान के इतिहास में वैयक्तिकरण का विशेषाधिकार प्राप्त क्षण है। इसलिए, अभ्यास और प्रसार के संदर्भ में एक सामंजस्यपूर्ण सामुदायिक भावना को शामिल करने वाला साहित्य, जिसे फूको “लेखक-कार्य” कहते हैं, के पूर्वाग्रहों के बजाय एक उत्सवपूर्ण विचार बन जाता है। दूसरी ओर स्थानिकता महत्त्वपूर्ण हो जाती है। परिवेश और स्थान केवल पृष्ठभूमि का चित्रण नहीं बनते, बल्कि साहित्य की चेतना का हिस्सा बनते हैं।
आदिवासी साहित्य में साहित्य का कोई स्वरूप और अनुशासन नहीं है। इसमें न तो कोई सौंदर्यवादी दृष्टिकोण है और न ही प्रतिरोध का स्वर मिलता है। यह साहित्य के पश्चिमी और पूर्वी दोनों विचारों के बिल्कुल विपरीत है, जो लिखित रूप में है और रिकॉर्डिंग और लेखन की परंपरा को मान्य करता है। वंदना टेटे कहती हैं, “क्या आदिवासी जीवन में साहित्य को वही स्थान प्राप्त है, जो उसे अपने कई उद्देश्यों और उद्देश्यों के साथ शेष विश्व में प्राप्त है? क्या आदिवासी जीवन में साहित्य का वही महत्त्व है, जो मुख्यधारा की दुनिया के लिए है? क्या तिब्बती जीवन में शेष विश्व से भिन्न साहित्य की कोई अन्य अवधारणा है? जब हमने यह मान लिया है कि संस्कृति और दर्शन के आधार पर आदिवासी जीवन और शेष विश्व के बीच कोई समानता नहीं है और दोनों दो अलग-अलग दृष्टिकोणों का प्रतिनिधित्व करते हैं, तो अभिव्यक्ति और साहित्य के रूप और तरीके एक नहीं हो सकते। ऐसा इसलिए है क्योंकि दुनिया के बाकी हिस्सों में साहित्य को एक स्वायत्त और नियंत्रित स्थिति प्राप्त है, जो आदिवासी जीवन में नहीं मिलती है। वेदों के उद्भव से लेकर समकालीन साहित्य के सृजन तक यह शेष विश्व के उपदेशों, मूल्यों और परंपराओं का संरक्षण, प्रचार और परिष्कार करता रहा है। साहित्य की ऐसी स्वायत्त और आधिकारिक भूमिका न तो जनजातियों के मौखिक साहित्य में पाई जाती है और न ही आजकल पाए जाने वाले हालिया लिखित रूपों में पाई जाती है” (15)। वंदना टेटे ने अपनी पुस्तक आदिवासी साहित्य: परंपरा और प्रयोजन (दूसरा संस्करण 2021) में विभिन्न सामाजिक समूहों, विशेष रूप से उन लोगों के प्रतिनिधित्व की पूरी राजनीति की जाँच की है, जो मुख्यधारा में नहीं हैं। उनका दावा है कि वास्तव में पाठ मूल रूप से व्यवस्था की राजनीतिक माँगों को पूरा करने के लिए लिखे गए हैं। इनका उपयोग मौजूदा संरचनाओं के व्यवस्थित और सुनियोजित प्रसार के लिए भी किया जाता है। अपने शोध ग्रन्थ में उन्होंने नोम चॉम्स्की और श्यामाचरण दुबे को उद्धृत किया है, जो प्रस्तावित करते हैं कि शासक वर्ग को ग्रंथों द्वारा शासित किया गया है और यह इतनी कुशलता से किया जाता है कि जनता को दी गई सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक प्रणालियों में प्रशिक्षित होने के लिए तैयार किया जा सके।
टेटे का मानना है कि यही कारण है कि शासन के स्तर पर पाठ और उसके विमर्श का जश्न मनाया जाता है। स्वदेशी परंपराओं की आवाजें इस आधार पर दबा दी जाती हैं कि लोक ग्रंथों में बसता है, हालांकि वह ऐसी सभी पाठ्यचर्या से बहिष्कृत है। जिस प्रकार बड़प्पन समाज की घटना में निहित है उसी प्रकार बड़प्पन साहित्य में पाया जा सकता है। दुबे लिखते हैं, “भारतीय परंपरा को वेदों, पुराणों और अन्य ग्रंथों से जोड़ने की प्रथा है और आज भी हम उनके मोहपाश से बाहर नहीं आ पाए हैं। निःसंदेह ये मानवता के महानतम ग्रंथ हैं लेकिन इनके संबंध में एक अलग प्रश्न है। क्या वे अपने युग का सही चित्रण करते हैं? क्या वे एक आदर्श समाज प्रस्तुत करते हैं या वे उस समय मौजूद वास्तविक समाज को चित्रित करते हैं? क्या उनमें पूरा समाज समाहित हो गया है? क्या हमारे देश में स्वदेशी, जनजातीय और क्षेत्रीय जैसी कुछ अन्य स्वतंत्र परंपराएँ मौजूद हैं? ये कुछ उलझाने वाले मुद्दे हैं क्योंकि ये सदियों पुरानी परंपराओं की आलोचना करते हैं। ये ग्रंथ अपने समय का भी चित्रण नहीं करते। न तो वे आर्य समर्थक संस्कृतियों की उपलब्धियों की ओर संकेत करते हैं और न ही उनका कहीं उल्लेख किया गया है। इस राष्ट्र में संस्कृति में महत्त्वपूर्ण वृद्धि इन क्षेत्रीय परंपराओं से प्राप्त हुई होगी जो अतीत में नहीं, बल्कि वर्तमान समय में भी विशिष्ट पहचान रखती हैं।“(18)
जब यूरोपीय लोगों ने पहली बार अमेरिका की नई खोजी गई भूमि की यात्रा की, तो उन्होंने सोचा कि वहाँ रहने वाली मूल जनजातियों के पास कोई साहित्य नहीं था क्योंकि उनके पास कोई लिखित लिपि नहीं थी। उनका मानना था कि चूँकि उनके आगमन से पहले महाद्वीप पर रहने वाले मूल निवासियों के पास कोई लिखित साहित्य नहीं था, इसलिए उनके पास अपना कोई इतिहास भी नहीं था। लेकिन यह एक गलत धारणा थी। बीसवीं शताब्दी के मध्य में देरिदा ने तर्क दिया कि पश्चिम ने लिखित शब्द को केवल बोले जाने वाले शब्द से बेहतर होने का अनुचित विशेषाधिकार दिया। देरिदा ने इसकी तर्क-केंद्रवाद के रूप में आलोचना की और इसकी सीमाओं पर प्रकाश डाला कि लिखित प्रवचनों पर भी पूरी तरह से भरोसा नहीं किया जा सकता है। दूसरी ओर, पश्चिमी और पूर्वी पौराणिक कथाओं के बीच पश्चिम द्वारा किए गए अंतर को मानवविज्ञानी क्लाउड लेवी-स्ट्रॉस ने कम कर दिया है। लेवी-स्ट्रॉस का तर्क है कि मानव मस्तिष्क की संरचना हर जगह एक जैसी है, जिससे समान पौराणिक संरचनाएँ बनती हैं। लेवी-स्ट्रॉस ने ब्राज़ीलियाई आदिवासियों के अपने अध्ययन में सोसुरियन संरचनावाद के सिद्धांतों को मानवविज्ञान में लागू किया। गुएरिन, एट आदि ने कहा है कि “लेवी-स्ट्रॉस, एक मानवविज्ञानी जिन्होंने मध्य ब्राजील में आदिवासी लोगों के मिथकों का अध्ययन किया, क्रॉस-सांस्कृतिक अध्ययनों में मनोविज्ञान और समाजशास्त्र को संयुक्त किया और भाषा में सॉसर द्वारा खोजी गई संरचनाओं के बराबर संरचनाएँ पाईं - जो कि संरचनात्मक विशेषताओं के लिए कम करने योग्य प्रणालियाँ हैं ... लेवी के लिए - स्ट्रॉस, मिथक की संरचनाएँ सभी लोगों के लिए सामान्य मानव मस्तिष्क की संरचनाओं की ओर इशारा करती हैं - अर्थात सभी मनुष्य इसी तरह सोचते हैं। (372-73)
आलोचना की इसी परम्परा में प्रमोद के नायर यह भी लिखते हैं, कि “लेवी-स्ट्रॉस ने मिथकों का विश्लेषण करने के लिए संरचनावादी पद्धति को अपनाया।“ उन्होंने तर्क दिया कि व्यक्तिगत मिथक/कहानी का कोई विशिष्ट या अंतर्निहित अर्थ नहीं होता है, बल्कि इसकी व्याख्या केवल मिथकों के पूरे चक्र में अन्य तत्त्वों-मिथकों के साथ इसके संबंध के संदर्भ में की जा सकती है।”(44)
इसी प्रकार शुरुआती दौर में आदिवासियों और मूलनिवासियों को दोयम दर्जा दिया गया है। वे हमेशा प्रतिनिधित्व की राजनीति के अधीन रहे हैं। जिन लोगों ने सत्ता के प्रभुत्वशाली ढाँचे को स्वीकार कर लिया, उनकी प्रशंसा की गई, जबकि जिन समूहों ने अपनी स्वतंत्रता का दावा किया, उन्हें राक्षस घोषित कर दिया गया। प्रतिनिधित्व की यह राजनीति वैदिक काल से ही अस्तित्व में है। लोगों के कुछ समूहों का वर्णन करने के लिए नामकरण 'जनजाति' का निर्माण काफी हद तक औपनिवेशिक काल का उत्पाद रहा है। इस श्रेणी में सरकारी और प्रशासनिक स्पष्टता के लिए दूसरों के विपरीत विषम और विविध समूहों को एक छतरी के नीचे समाहित किया गया है। लेकिन इसका मतलब यह नहीं है कि यह श्रेणी पूरी तरह से औपनिवेशिक निर्माण थी। पूर्व-औपनिवेशिक काल में, 'दस्यु', 'दैत्य', 'निषाद' और राक्षस' जैसे शब्द मौजूद थे। यद्यपि ऐसे शब्दों द्वारा एक अलग दर्जा दिए जाने के बावजूद, जनजातियाँ अन्य समूहों के संपर्क में आईं जिन्हें 'मुख्यधारा' कहा जाता था। इस बातचीत ने उन पर प्रभाव डाला और उनमें धीरे-धीरे बदलाव आए। आदिवासी साहित्य उनके ऐतिहासिक विकास के इन परिवर्तनों और प्रक्रियाओं को दर्ज करता है।
जी.एन.देवी की एंथोलॉजी पेंटेड वर्ड्स: एन एंथोलॉजी ऑफ ट्राइबल लिटरेचर (2012) भाषाई पदानुक्रम को ध्वस्त करने का एक प्रयास है जो मौखिक साहित्यिक रचनाओं को द्वितीयक दर्जा प्रदान करती है। उनकी कल्पना अलग है लेकिन वह सांस्कृतिक समृद्धि को बढ़ाती है। उनका तर्क है, “...यह दावा करना जरूरी है कि आदिवासियों का साहित्य साहित्य के क्षेत्र में कोई नया 'आंदोलन' या ताजा 'प्रवृत्ति' नहीं है; ज्यादातर लोग इसके अस्तित्व से अनजान हैं, और यह आदिवासियों की गलती नहीं है। जो नया हो सकता है वह आदिवासी भाषाओं में कल्पनाशील अभिव्यक्ति को 'लोकगीत' के रूप में नहीं बल्कि साहित्य के रूप में देखने और आदिवासी भाषण को बोली के रूप में नहीं बल्कि एक भाषा के रूप में सुनने का है।(10) जनजातीय कलाएँ जिनमें मौखिक और दृश्य, साहित्य और चित्रकला शामिल हैं, इतनी घुलमिल जाती हैं कि “भाषा का वाक्य-विन्यास और चित्रकला का व्याकरण एक समान है, जैसे कि साहित्य चित्रित शब्द हों और चित्रकला छवियों का एक गीत हो।” जनजातीय मौखिक साहित्य में एक महत्त्वपूर्ण प्रदर्शनात्मक गुण है, जो कला और गैर-कला के बीच के अंतर को धुंधला कर देता है।
इस तरह के कार्य साहित्य और रचनाओं के उन विचारों को प्रकाश में लाने का प्रयास है, जिन्हें अब तक आलोचनात्मक ध्यान देने योग्य नहीं माना जाता रहा है। साहित्य की तथाकथित मुख्यधारा के बीच आदिवासी साहित्य अपनी विशिष्टता को पुरजोर तरीके से अपनी उपस्थिति दर्ज कराती है। लेकिन सामान्य जीवन के साथ इसकी सापेक्षता का गुण ही इसे एक लोकप्रिय अपील देता है।
सन्दर्भ :
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घुरिन विलफेड आदि : ए हैंडबुक ऑफ क्रिटिकल अप्प्रोचेज टु लिटरेचर, ऑक्सफ़ोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस, 2009
वंदना टेटे : आदिवासी साहित्य: परंपरा और प्रयोजन, प्यारा करकेट्टा फाउंडेशन(दूसरा संस्करण 2021)
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केदार प्रसाद मीणा : आदिवासी समाज साहित्य और राजनीति, अनुज्ञा बुक्स , 2014
स्नातकोत्तर विद्यार्थी (अंग्रेजी), दिल्ली विश्वविद्यालय, दिल्ली
parambadadhich@gmail.com
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